Nos dias 23,24 e 25 de maio de 2013 receberemos a visita do Sacerdote do Budismo Primordial HBS, Monge Shintoku-Shi Macedo.

Aos interessados em receber informações sobre o Budismo Primordial essa é uma grande oportunidade.

Para receber a visita ou marcar um local para encontro, deixar o email em comentários (seus email não aparecerá para outros visitantes e após resposta seu comentário será apagado) que entraremos em contato.

Arigatougozaimashita.

ATUALIZAÇÃO:

24/05 – Ainda existem horários a tarde para agendamentos.

25/05 – Todos os horários para esse dia estão reservados.

Faço um convite a todos que desejarem participa do Culto Póstumo de 550 Anos do Grande Mestre do Caminho Primordial do Sutra Lotus Nitiryu Daishonin ( Grande  Culto Monsoe).

30 (19:00h) e 31(09h) de março de 2013

Catedral Nikkyoji

Rua Ibaragui Nissui, 166

Vl. Mariana

São Paulo

Arigatougozaimashita

N°:Entidade

1:Torre do Odaimoku

2,3:Budas Shakamuni e Tahou

4,5,6,7:Dyougyou Jyougyou, Muhenyou, Anryuugyou
(os quatros Bussatsu Primordial)

8,9,10,11:Dikokutem, Bishamonten, Koumokuten, Zoutyouten
(Os quatro Guardiões Celestiais)

12:Kishimodin (Protetora do devoto do sutra Lótus)

13:DyuuRassetsunyou
(Dez divindades D. Femininas)

14,15:Fundou Myouou (Rei fundou) Aizen Myouou
(Rei Aizen))

A Honmom Butsuryu-Shu enviou a Santa Maria no Rio Grande do Sul os Monges do Budismo Primordial Sac. PEDRONI e Sac. SHINTOKU (responsável pela expansão no RS) para celebrar em frente a Boate Kiss uma cerimonia em homenagem as vitimas do terrível incêndio.

No domingo dia 03 de fevereiro no Templo Nikkyoji de São Paulo foi celebrado o Culto de Sétimo Dia com a participação de fiéis de vários locais do Brasil.
Todos nós fiéis da HBS rogamos para que todas as almas intensifiquem suas luzes, atinjam o maior grau de felicidade e sejam conduzidas a iluminação.
NAMUMYOHOURENGUEKYOU.

Arigatougozaimashita.

O “Novo” que Nunca Envelhece

Arigatougozaimassu.

O “novo” sempre exerceu fascínio sobre as pessoas. Muitas vezes é tão surpreendente que é até de assustar quando parece anular o antigo. No mundo religioso do Budismo Primordial, o novo, sempre foi bem visto e a renovação é sempre objetivada. Isso justamente porque o novo que aprendemos não é uma “nova criação”, mas sim o resgate da essência original. Por isso é motivo de alegria e representa a finalidade de uma prática. Esse é o novo que nunca envelhece, porque é verdadeiro, é a causa, é a essência, e a semente.

Na prática de fé não envelhecer, não estagnar, significa ser sempre um devoto ativo capaz de cumprir com as práticas mais básicas e simples sempre expressas nos ensinamentos tais como: Zelo para purificar a alma. Orientação compassiva para ensinar e se obrigar a fazer também. Oração diária dia e noite para se abastecer e combater a negligência. Assídua participação nos cultos para aprender sobre a fé. Realização de conversões para não ter uma fé individualista. Doações de acordo com o que pode para não deixar migalhas para o Gohouzen. Visitas assistenciais para estimular e ser estimulado pelo outros, etc. Essas são as práticas mais básicas. E para ver se a nossa fé não está envelhecida basta ver a intensidade com que desenvolvemos tais práticas, principalmente na medida da impessoalidade dela. Isto é, se procura sempre abranger uma segunda ou terceira pessoa. O Grande Mestre Nissen Shounin ensina em seu verso n.3379

 

助行には　つれてあるけよ

新教化 現証を見て　信心をます

 

 

Aos cultos assistenciais

levem consigo os novos fiéis.

Testemunhando o recebimento da Bênção,

fortalecerão a própria fé.

 

Neste ensinamento aprendemos que, tanto quem leva como quem é levado, precisam ser novos. Manter a fé renovada é o que permite colocar em prática tanto o que se aprende pela primeira vez, como ajuda a praticar a mesma coisa como se fosse a primeira vez.

Vamos avançar em nossas práticas e em nossas vidas, mas sem permitir e abominando todas as formas de envelhecimento da fé e compaixão. Para isso, basta mantermos “o primeiro novo” em dia, através das principais práticas básicas que aprendemos.

Ensinamento:

Não importa como vive, a morte é uma coisa certa. Portanto, aja corretamente para não se envergonhar na hora da partida.
(Kyoudaisho/Nitiren)

Interpretação:
Pode não ter sido uma vida expressiva, mas uma vez que nasceu, um dia morrerá. Um devoto não pode receber de forma vergonhosa a sua hora final.

Boa Noite a todos.

De 27 de Setembro a 2 de Outubro de 2012 receberemos a visita do Sacerdote do Budismo Primordial (Honmon Butsuryu-Shu) Shintoku-Shi Macedo.

Quem tiver interesse de saber mais sobre o Budismo Primordial HBS, basta entrar em contato e agendar uma visita.

Grande abraço.

Arigatougozaimashita

Republicação de Cristal Perfeito:

Conforme anunciado no post A Contribuição de José Reinaldo Guerra, o Sutra de Lótus que fora disponibilizado para download em formato pdf na Internet em 25 de Setembro de 2010 contabilizava 4.915 downloads. Em sua nova formatação, o Sutra da Flor de Lótus da Lei Maravilhosa se apresentará assim no Adobe Reader:

Leia mais… 13 mais palavras

Por doze anos, um dos maiores estudiosos e praticantes da Índia, Atisha, estudou muitos e muitos textos, coletâneas enormes de ensinamentos e comentários sobre a doutrina do Buda e as realizações dos grandes mestres. Depois de seus anos de estudo, chegou à conclusão de que, sem exceção, todos os métodos que o Buda ensinou (84.000 métodos) para propiciar a transição da mente ordinária para a extraordinária se resumiam em um ponto essencial: A bondade do coração. Na tradição do budismo, há muitos ensinamentos profundos, mas este é o néctar puro que origina a essência de todos eles.

O cultivo da bondade do coração ao longo de todo o cotidiano, a prática da virtude, compaixão, equanimidade (igualdade de ânimo, moderação), amor e alegria é o que leva ao caminho da iluminação.

De acordo com a história tradicional, um concilio de 500 monges altamente graduados (Sânsc: arhat) foi realizado em Rajagriha, Índia, sob liderança de um dos grandes discípulos de Shakamuni, o monge Mahakashyapa. Todos os discursos (Sânsc: sutra. Páli: sutta) de Shakamuni foram recitados, de memória, pelo monge Ananda. Da mesma forma, o monge Upali recitou todas as regras monásticas (Sânsc. vinaya). Na Índia, onde a religião é caracterizada pela transmissão oral de ensinamentos, é muito comum a memorização, utilizada até hoje em alguns monastérios budistas. No começo, a transmissão dos ensinamentos era feita oralmente; depois, eles foram compilados e escritos em folhas de palmeira.

Desta forma, os Sutras passaram a formar cinco coleções (Sânsc: ágam.Páli: nikaya).

Coleção Longa (Sânsc: dirghagama. Páli: digha-nikaya)
Coleção Média (Sânsc: madhyamagama. Páli: Majjhima-nikaya)
Coleção Associada (Sânsc: samyuktagama. Páli: Samyutta-nikaya)
Coleção Numérica (sânsc: ekottaragama. Páli: Anguttara-nikaya)
Coleção Curta (sânsc: kshurdrakagama. Páli: Khuddaka-nikaya), disponível em páli e em volumes dispersos, nas línguas chinesa e tibetana.

Essas coleções formam o Cesto de Discursos (Sânsc: sutra-pitaka. Páli: Sutta-pitaka); as regras monásticas compiladas no Cesto de Disciplinas (Sânsc. e Páli: Vinaya- pitaka) e as questões filosóficas no Cesto de Ensinamentos Especiais (Sânsc. Abidharma-pitaka. Páli: Abidhamma-pitaka). O grupo completo é chamado de Três Cestos (Sânsc. Tripitaka. Páli: Tipitaka) e constituem o cânone budista (música budista).

Os Sutras demonstram de forma bela a notável habilidade de Buda como mestre: Ele organiza seus ensinamentos de maneira clara, lógica e de fácil memorização, usando listas (as quatro nobres verdades, o caminho óctuplo, os cinco agregados etc.).

A Roda do Dharma

Quando Shakamuni fez seu primeiro sermão aos cinco ascetas, diz-se que ele fez girar a primeira volta da Roda do Darma (sânsc. dharma-chakra). Esta Roda do Darma simboliza os ensinamentos de Buda:

*Hourin: Um dos símbolos do budismo. O Darma (Hou) representa a verdade, os ensinos pregados por Buda. A roda (Rin) representa uma arma circular que os antigos reis da Índia utilizavam para caça. Ou seja, baseado nesta simbologia girar a roda do darma significa, tal como os reis derrotavam seus inimigos livremente, combater e livrar os seres dos inimigos ignorância e outros e conduzi-los a iluminação.

O primeiro sermão (Giro da Roda) de Buda Shakamuni foi dado aos cinco ascetas que estavam no parque das gazelas em Samath, Benares. Nesse sermão, Buda expôs um dos ensinamentos fundamentais do budismo: As Quatro Nobres Verdades (Sânsc: chatu-arya-satya).

Antes de falarmos sobres estas, vamos conhecer as Três Marcas do Darma/Sanbouin (Sânsc: trilakshana) com as quais o Buda diferenciou a forma de visão do budismo em relação as demais filosofias e crenças. São: A impermanência, o não-eu e o sofrimento. Quando acrescido de mais um item a “Serenidade do Nirvana” (Sânsc: Santam nirvanam) as três marcas, passam a ser são chamadas de quatro Marcas do Budismo.

Diante de críticas de alguns seguidores budistas, o nobre Tendai disse que tal lista serve como base para interpretação no budismo do pequeno veículo. (Iwanami Bukkyo Jiten)

A impermanência (Sânsc: anitya. Páli: anichcha) se refere ao fato de que todas as coisas passam por constante transformação, momento a momento. Do mesmo modo, a felicidade, a saúde, a vida, as propriedades… tudo é impermanente, instável.

O não-eu (Sânsc: anatman. Páli: anatta) se refere à ilusão de que possuímos uma entidade pessoal independente, ou atman. A idéia do “eu” só aparece em dependência de cinco agregados (forma, sensação, percepção, vontade, consciência) e, portanto, o “eu” não existe inerentemente, não existe pôr si mesmo.

O sofrimento (Sânsc: duhkha. Páli: dukkha) é melhor explicado relas Quatro Nobres Verdades:

I. A verdade do sofrimento (Sânsc: duhkkha): Todos os seres estão sujeitos à tristeza, à lamentação, à dor, ao desespero, aos problemas…
Buda não negou a existência da felicidade mundana, mas reconheceu que essas felicidades são impermanentes.

II. A verdade da causa (Sânsc: samudaya): A união dos cinco agregados faz surgir a ilusão de um ego. Nunca conseguimos satisfazer os inúmeros desejos desse ego impermanente, sem essência, sofredor. Dessa ilusão inicial, ou avidya, surgem os três venenos (Sânsc: klesha): o desejo (apego), o ódio (aversão) e a ignorância (desconhecimento). Do mesmo modo, surgem todos os outros venenos mentais, como o orgulho, a inveja etc.

III. A verdade da cessação (Sânsc: nirodha): Aqui, aplica-se a lógica da interdependência. A existência do sofrimento depende de sua causa; se essa causa for eliminada, suas conseqüências (sofrimento, desejo, ódio, ignorância) também desaparecerão.

IV. A verdade do caminho (Sânsc: marga): O Caminho Óctuplo (Sânsc: ashtanga-marga) é assim chamado por ser dividido em oito partes, este é o caminho do meio, o caminho do despertar, que conduz ao estado de nirvana, à extinção total do sofrimento.

A interdependência

O ensinamento do surgimento dependente (sânsc. pratitya-samutpada) diz que todo fenômeno aparece, se realiza e desaparece; estes três acontecimentos só podem ocorrer devido a certas causas e condições. Por isso, o Samsara (o mundo dos fenômenos) é condicionado, interdependente, ao contrário da paz infinita do nirvana, incondicionado.

A interdependência do Samsara foi esquematizada em doze elos, representados simbolicamente na roda da vida:

1. Ignorância (Sânsc: avidya): É o desconhecimento das quatro nobres verdades.

2. Formações (Sânsc: samskara): Resultantes da ignorância, são as vontades ou impulsos que originam as ações do corpo, da fala e da mente.

3. Consciência (Sânsc: vijnana): Como resultado das formações, há seis tipos de consciência, relacionadas aos seis sentidos (olhos, ouvidos, nariz, língua, corpo, mente).

4. Nome-e-forma (Sânsc: nama-rupa): “Nome” se refere às sensações, percepções, vontade e consciência, enquanto “forma” se refere aos elementos materiais: fogo, água, terra e ar. Forma, sentimentos, percepções, vontade e consciência são os cinco agregados* que compõem a existência; são resultantes da consciência.

5. Seis Sentidos (Sânsc: shadayatana): Visão, audição, olfato, paladar, tato e consciência, resultantes do nome-e-forma.

6. Contatos (Sânsc: sparsha): Resultantes do encontro dos seis sentidos com seus respectivos objetos (cores, sons, cheiros, sabores, formas/texturas, pensamentos)

7. Sensações (Sânsc: vedana): Resultantes dos contatos, são classificadas como agradáveis, desagradáveis ou neutras.

8. Desejos (Sânsc: trishna): Querer as coisas que trouxeram sensações agradáveis e não querer as coisas que trouxeram sensações desagradáveis.

9. Apego (Sânsc: upadana): Como resultado dos desejos, surgem quatro tipos de desejos, relativos aos prazeres, às visões, aos rituais e regras, e ao falso ego.

10. Existência ou vir-a-ser (Sânsc: bhava): Como resultado do apego, surgem três tipos de existências: Nos prazeres (Sânsc: kamadhatu), na forma (Sânsc: rupadhatu) e na não-forma (Sânsc: arupadhatu).

11. Nascimento (Sânsc: lati): É o processo em que surge em um dos reinos de renascimento, o aparecimento dos agregados e a aquisição dos sentidos, resultantes da existência.

12. Velhice-e-morte (Sânsc: lara-maranam): Velhice é a decadência que o corpo sofre com o passar da vida, e morte é a decomposição, a dissolução dos cinco agregados.

A [1] ignorância, o [8] desejo e o [9] apego são os venenos da mente; as [2] formações e a [10] existência são as ações; e os sete elos restantes são os resultados das ações. Todos os elos são interdependentes; a existência de um implica no aparecimento do elo seguinte. Ou seja~ a velhice e morte é conseqüência do nascimento, que é conseqüência da existência etc. Do mesmo modo, extinguindo-se a ignorância, desaparecem a formação, a consciência etc., até se extinguirem todos os elos, todos os sofrimentos.

*Os cinco agregados (Sânsc:Skandhas)

1. Forma (Sânsc: rupa): Refere-se ao mundo físico, ao corpo e a todas as coisas percebidas pelos sentidos, simbolicamente representados pelos quatro elementos – terra, água, ar e fogo.

2. Sensações ou sentimentos (Sânsc: vedana): Também é o sétimo dos doze elos citados anteriormente, e se refere às experiências agradáveis, desagradáveis ou neutras, resultantes do contato com os sentidos (olhos, ouvidos, nariz, língua, corpo, mente) com seus objetos (cores, sons, cheiros, sabores, formas/texturas e pensamentos).

3. Percepções (Sânsc: samjana): Diferenciação de cores, sons, odores, sabores, formas (incluindo texturas) e pensamentos.

4. Vontade ou formações (Sânsc: samskara): O segundo dos doze elos, abrange todas as atividades volitivas, todas as ações (Sânsc: karma) do corpo, da fala e da mente.

5. Consciência (Sânsc: vijnana): O terceiro dos doze elos, inclui os seis tipos de consciência que surgem do contato dos órgãos dos sentidos com seus respectivos objetos, consciência visual, consciência auditiva, consciência olfativa, consciência gustativa, consciência corporal e consciência mental.