Certa vez, quando Buda estava sentado sob uma árvore após retornar da sua prática matinal, apareceu um homem que se chamava Pootarya. Ele ficou de pé em sua frente e após o cumprimentá-lo iniciou o diálogo:
– O Sr. é o Buda. Tenho ouvido boatos a seu respeito. Me chamo Pootarya e vim com a intenção de fazer-lhe algumas perguntas.
– Seja bem vindo e sente por favor. A respeito de que gostaria de falar?
– Obrigado. Na verdade é a respeito do desejo que gostaria de falar. Quando satisfeito não há problemas. Porém, para satisfazer o desejo é necessário muito dinheiro e isso impossibilita a nossa realização. Como deveria pensar a respeito?
– Pootarya, primeiramente falaremos a respeito do desejo. Suponha que aqui temos um cachorro faminto e que este penetrou num matadouro. O dono do matadouro descobriu-o e a ele deu um osso que não havia mais nenhum resto de carne. Este voou em direção ao osso e roeu-o interminavelmente. Só que não saciou sua fome, pois não havia sequer vestígios de carne. O cachorro a fim de saciar sua fome roeu tanto que acabou machucando sua boca e engasgando com um pedaço de osso. O desejo é como se fosse esse osso. Enquanto não conseguir controlá-lo será a causa do seu sofrimento. Deve se dedicar à prática a fim de adquirir este controle.
– Entendi. No caso eu seria o cachorro e o osso o desejo.
– Exatamente. Também, suponhamos que em algum canto da vila esteja caído um pedaço de carne. Um urubu avistando-o pegou e saiu voando. Só que uma águia também viu e começou a perseguir o urubu. Pergunto-lhe, se o urubu não soltar o pedaço de carne não estaria colocando em risco a sua própria vida?
– Sim, Buda.
– Então pergunto. Se o urubu largar o pedaço de carne a águia não irá mais perseguí-lo?
– Sim, não mais perseguirá.
Em seguida Buda explicou.
– Neste caso o pedaço de carne representa o desejo, pois, enquanto não largar não parará de lhe causar sofrimentos. Portanto, a prática é o treinamento intenso para abnegarmo-nos desses tipos de desejo.
Em seguida Pootarya que estava concentrado nas palavras de Buda, para demonstrar a sua compreensão começou a citar vários exemplos que simbolizariam o desejo.
– Se uma pessoa estiver correndo contra o vento com uma tocha na mão, esta se queimará.
– Num certo lugar há um grande buraco totalmente em chamas. Será que alguém com a razão em seu perfeito estado entraria neste buraco?
– Também, suponhamos que num certo local haja uma grande e venenosa cobra, e que esta cobra venenosa estivesse furiosa. Será que alguém em seu perfeito estado, se aproximaria e lhe estenderia a mão.
– O desejo é como se fosse o fogo da tocha, o buraco em chamas ou a cobra venenosa. Por isso são coisas das quais não devemos nos aproximar. Pois, além de nos fazer sofrer, nos trazem danos e nenhuma satisfação duradoura.
Buda acrescentou.
– Pootarya, o desejo é como se fosse a realização dentro de um sonho, pois quando acorda nada resta. É algo que o faz pensar ter adquirido satisfação, mas que esta era ilusória e que deixa apenas mais uma sensação de vazio.
Por último Buda citou mais um exemplo.
– Suponha que haja uma árvore que dá frutos o ano todo, e que por ela passou um homem faminto. Este pegou uma fruta que de madura havia caído e comeu. Porém, não se contentando subiu na árvore a fim pegar algumas frutas para levar para casa. Nesse exato momento surgiu um outro homem que, com a mesma fome e do mesmo modo comeu uma fruta que estava caída no chão. Só que após isto resolveu derrubar a árvore para que pudesse levar muitos frutos para casa. O que aconteceria? Perguntou Buda.
Pootarya respondeu:
– O primeiro homem teria que descer rapidamente para não se machucar gravemente.
Sendo assim, Buda concluiu.
– Enfim, da mesma forma que o homem desceria rapidamente, devemos nos afastar o mais rápido possível dos desejos demasiados para não sofremos as conseqüências desta perseguição dolorosa, que nós mesmos nos submetemos.
Tudo haverá de acontecer desde que semeie a causa.
Como até mesmo o não desejar é um desejo, tudo que tem a fazer é viver naturalmente, se esforçando ao máximo para que tenha o merecimento, e que tudo venha a ser fruto da virtude da sua ação.
Após esta nobre explicação Pootarya tornou-se fervoroso devoto dos ensinamentos de Buda.
Honmon Butsuryu-Shu - Porto Alegre 