Honmon Butsuryu-Shu – Porto Alegre

“Perfeição não é fazer tudo certo é haver equilíbrio em tudo”


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Programa Despertar Budista – 6 de Abril de 2011


Arigatougozaimassu,

Posto para vocês mais um Programa Despertar Budista, peço desculpa a todos pela falta de alguns programas. Estou saindo para o trabalho antes do Programa começar.

Mas sempre que der vou gravar e com muito prazer colocarei para todos aqui no Blog.

Arigatougozaimashita!

PDB_6_de maio_2011


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Jornal Primordial – Hana Matsuri, O Natal Budista


Arigatougozimassu,

Festa do nascimento de Buda (Hanamatsuri), que ocorre no primeiro sábado do mês de abril é conhecido como o Natal Budista.

Arigatougozaimashita


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Programa do dia 15 de Abril de 2011


Arigatougozaimashita,

Programa Despertar Budista do dia 15 de Abril.

http://www.box.net/shared/ghs0jg8eka

Arigatougozaimassu.


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Dia 31. “ Reflita a respeito do que pode fazer a mais ou aprimorar”



Será que estou integrado e cumprindo as minha obrigações, como fiel da Religião Primordial que é a Honmon Butsuryu-Shu que nos assegura a bênção divina ?
A razão de viver, está em crer numa verdadeira religião.
Para uma pessoa é muito importante reconhecer o valor da sua existência e cumprir o seu dever. Protegido pelo poder da oração, vamos divulgar os preceitos de Buda, para que com isso consigamos o objetivo de implantar na terra, o verdadeiro sentido do Budismo.
Como prece para atingirmos essa finalidade, vamos praticar e expandir intensamente o Namumyouhourenguekyou.


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Prece




A prece é um desejo que traduzido pela sua fé o faz aclamar pela força que lhe falta e superar as próprias limitações e merecimentos. Para isto é necessário que o elo “fé” seja tão forte quanto a prece, para que a concretização resulte naturalmente como prova desta perfeita interação.
Prece é um pedido em forma de oração. Também é um grito, uma transmissão de significados que se faz diante do Gohozen (Altar). Portanto não deve ficar somente dentro de você. É necessário que seja exposta de forma oral e física para que se vivencie seu conteúdo no dia a dia, em todas as circunstâncias. Agindo assim, você verá dentro desta exteriorização todas as possibilidades de concretização.
A prece não o faz simplesmente realizar o possível, ou impossível, mas sim, o faz mostrar a si mesmo que nenhuma aparente possibilidade, ou impossibilidade, é maior que sua fé e que por isso nada o impede de agir e reagir constantemente. Principalmente a impossibilidade é uma das camuflagens do desafio. Portanto é apenas um disfarce que quando se desfaz o faz perceber que “quase foi enganado”. São “pegadinhas” da vida que se você não estiver preparado, pelo modo da fé, podem faze-lo cair no desespero e conseqüente sofrimento.



Portanto diante de quaisquer circunstâncias, aparentemente possíveis ou não, a inserção de nossos sentimentos e desejos como prece na prática religiosa nos libertará de qualquer bloqueio, interno ou externo, que nos inibe de agir com a dignidade de um ser humano; devoto de um ensinamento que nos habilita à iluminação, pelo poder da oração.
Costuma-se dizer que o verbo “orar” (em japonês “Inoru”) deriva da expressão “InoKakeru” (Apostar a vida), ou seja, se a prece é feita em forma de oração é porque está apostando sua própria vida e por isso deve ser responsável pela prece e não deixar a nossa parcela de esforço por conta de outrem ou do acaso. A seriedade da prece é fator vital para sua concretização. Você só aposta a vida naquilo em que realmente acredita.
Sabendo-se que para um descrente não faz sentido algum fazer prece, concluímos que a prece tem como pressuposto principal a fé. E, se tem fé, além de orar pela concretização se utiliza de todas as suas forças para propiciar a concretização, daí se comprovará a veracidade de sua prece.
O mestre Nitiren em suas escrituras enfatiza a importância das preces, pois o Sutra Lótus afirma esta possibilidade, sem discriminações, revelando assim a unicidade entre o Ser e o Dharma.
Aquilo que deseja ter ou ser, que seja ou aconteça, seja lá mundano, material ou imaterial, desde que se recicle pelo espírito de fé que nos une ao Namumyohorenguekyo nos proporcionatá virtudes e bênçãos.
A prece é uma forma importante que faz nos unir e aproximar, cada vez mais, do Gohozen. Por fim essa será a nossa maior concretização.

 


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Como somos afortunados !


Existem pessoas que preferem se sentir infelizes. Por mais que você diga o quanto é  importante as suas famílias, a saúde e a harmonia elas não dão a mínima para isso. Estão sempre mais preocupadas em sanar as preocupações e criar outras do que degustar as já solucionadas. Deste modo nunca sentem a felicidade enquanto não perdem boa parte daquilo que não davam valor. É quase sempre assim. Até mesmo para praticar a fé.
O Mestre Nissen Shounin, Fundador do Budismo Primordial HBS, coloca o ser humano, o praticante da fé budista como um ser extraordinariamente afortunado. Vejamos o porquê. Imagine alguém descer um fio de linha desde a estratosfera. Esse fio passar pelo céu em meio à tempestade e vendaval, e ainda assim acertar o buraco da agulha. Realmente seria o cúmulo da pontaria. Buda ensina que nascer humano é milhões de vezes mais difícil que isso. E muito mais difícil ainda nessa vida encontrar com o Darma Sagrado. Isto é, o fato de nascer humano, é uma importante e única condição que nos permite praticar a fé do Darma Sagrado. Baseado nessa ótica podemos dizer que somos afortunados, pois qualquer outro tipo de fortuna seria esgotável.
O Grande Mestre Nitiren coloca também da seguinte forma: “Eu, Nitiren, estudo o Darma de Buda desde a infância e oro muito, pois a vida do ser é muito instável. Após expirar o ar pode não voltar a respirar novamente.” Ou seja, coloca em cada respiração a importância de viver pela fé. Dá para contar quantas vezes respiramos em uma vida. Por mais que pareçam muitas, ainda assim o desperdício de vida é maior. A Religião não existe essencialmente para curar a doença, mas primeiramente para preveni-la, para limitar nossos egos, anseios, ignorância e estupidez. Caso contrário viveremos correndo atrás de bênçãos e mais bênçãos infinitamente, sem mesmo perceber que a benção maior é acabar com o mal pela raiz. O Objetivo da vinda de Buda a este mundo foi isso, deixar o Darma Sagrado para buscarmos um tipo de cura que não permitisse sermos acometidos nunca mais por nenhuma doença. Isso exige um modo de vida e uma consciência religiosa pura, suficientemente capaz de nos fazer perceber que, não praticamos a fé para sermos felizes e que sim poder praticar a fé nos caracteriza como seres verdadeiramente afortunados.

Arcebispo do Budismo Primordial Kyouhaku Correia

http://www.budismo.com.br


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Gohonzon (O que é?)



Algumas pessoas acreditam que, para serem religiosas, é necessário ter algo para adorar.
Existem várias explicações para o Gohonzon; mas o sentido de adoração seria a vontade de se elevar às alturas em que se acha o Buda, e de se construir um lar, ou uma sociedade, onde se reúnam somente pessoas de boa vontade como Ele.
O Ser de adoração, tomando por base o budista, nunca deve ser um animal ou muito menos um objeto, pois seria querer igualar-se a tal.

Gohonzon


A nossa doutrina tem por meta trazer o “Satori” (Iluminação) do Buda à vida cotidiana da nossa sociedade, através da compreensão e de um constante aprimoramento.
Há quem diga não haver diferença entre uma religião e outra, isto é, que todas são iguais.
Mas, na realidade, a verdade é outra. Por exemplo, quem tem o hábito de beber, escolhe a marca que lhe proporciona mais sabor e mais satisfação.
Portanto, para essa pessoa as bebidas não são iguais, mesmo que oriundas da mesma
matéria prima.
Dessa maneira, entre os religiosos existem seguidores de diversas seitas, cada um por achar que a sua é que melhores condições reúne para a própria satisfação espiritual.
Para Nitiren Shonin o Gohonzon se resume na causa, essência e semente da iluminação, ou seja, no próprio espírito do Buda  Primordial o Namumyohorenguekyo, que se desperta dentro de nós quando dedicamos orações e atos derivados dela.

Budismo Primordial


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O que significa HBS – Honmon Butsuryu-Shu?


O significado de “Honmon Butsuryu-Shu” Honmon Butsuryu-Shu significa, numa tradução literal, “Religião Budista do Caminho Primordial do Sutra Lótus Estabelecida pelo Buda Primordial”. O Mestre Nissen, fundador da HBS, quis dizer que a religião do Odaimoku (expressão que faz referência ao Namumyouhourenguekyou) foi estabelecida pelo Buda Primordial que manifestou sua vida eterna nos capítulos do Caminho Primordial do Sutra Lótus, que contém a essência do Budismo.

Fonte: http://www.budismo.com.br


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Gohoumon: Nunca Duvide


Arigatougozaimassu,

Discurso Religioso do dia 18/01/2011 – Templo Central Nikkyoji – Sacerdotisa Kondo Myoushuu.

Arigatougozaimassu.


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Calendário da HBS


Dia 1.º “Pare de se queixar”
Será que hoje eu não me manifestei com queixas avarentas?
A avareza sacrifica o corpo e as queixas, martirizam o espirito.
Vamos reconhecer a felicidade de ter o indispensável, e como
prece para não cair em tentação de se queixar do destino e
penitências dos pecados do passado, vamos pronunciar
intensamente o namumyouhourenguekyou. 

Dia 2. “Não permita se irritar”
Será que hoje eu não me irritei nem me manifestei com arrogância?
A ira consome o corpo e para os arrogantes não há progresso.
Como prece para conseguirmos se elevar espiritualmente, praticar
A fé e evitar a ira e a arrogância, vamos nos esforçar em praticar
o Odaimoku.

Dia 3. “Acredite no Gohonzon com absolutismo”
Será que estou mesmo acreditando que as palavras de oração do Odaimoku, oriundas do Sutra Lótus e transmitidas pelo Jyougyou Bossatsu é uma oração, que condensa e atende as finalidades de milhares de orações, das religiões ? No Namumyouhourenguekyou estão agrupadas todas as preces, orações, súplicas e venerações feitas a todos os tipos de divindades, santidades e espiritualidades. Vamos reconhecer a felicidade de podermos contar com essa poderosa, perfeita e harmoniosa, mas resumida oração e, praticar intensamente o Kushou (Oração).

Dia 4. “Tenha convicção de que o Gohonzon está Vivo”
Será que estou mesmo venerando o “Odaimoku” inscrito no “Gohonzon” como sendo a presença de “Buda” em vida ? A presença de “Buda” em vida é o “Odaimoku” inscrito no “Gohonzon. Vamos praticar o Kushou, para receber a bênção de “Buda” e como prece para que consigamos venerar sem hesitação, que o “Gohonzon” é realmente a presença de “Buda”em vida, vamos praticar o Kushou.

Dia 5. “ Ore por suas preces”
Será que eu estou mesmo acreditando estar de posse de uma poderosa oração, que atende qualquer prece?
Vamos sempre ter alguns objetivos na vida, fazer constantes preces para que elas sejam atingidas, para assim vivermos o cotidianos baseado nas práticas religiosas. Qualquer prece feita ao “Gohonzon” será indubitavelmente atendida, portanto, vamos praticar intensamente o “Kushou” após termos recebidos as graças, poderemos sentir a grande sensação de alegria e gratidão.

Dia 6. “ Eternize os antepassados pela oração”
Será que eu estou mesmo acreditando que a única maneira de obter a salvação e transmissão de virtudes às almas é através das virtudes obtidas do “Odaimoku”. Uma das principais finalidades de uma religião, deve ser a transmissão das virtudes da prática da fé aos nossos antepassados.
A única oração que numa só frase, consegue extinguir os males do passado e a purificação da alma para alcançar o nirvana é o Odaimoku vamos praticar intensamente o Kushou para um dia conseguirmos merecermos o nirvana e ter a satisfação de ouvir a sagrada voz de Buda em plena consciência.

Dia 7. “ Ouça os ensinamentos com alegria”
Será que eu estou sempre ouvindo o “Gohoumon” com verdadeira satisfação ? Ouvir “Gohoumon” faz parte dos rituais da nossa religião. Para podermos compreender o quanto antes o verdadeiro sentido do ouvir e refletir, vamos ouvir o Gohoumon (ensinamentos de Buda) com satisfação para o aprimoramento da prática da fé.

Dia 8. “Ore noite e dia o Odaimoku”
Será que eu estou mesmo de manhã e a noite praticando o Kushou com verdadeira satisfação?
Todas as manhãs, como prece para que possamos ter um dia de paz e felicidade, vamos praticar o Kushou e no final do dia, como gratidão por ter passado mais um dia feliz sem privações e incidentes, vamos igualmente praticar intensamente o Kushou.

Dia 9. “Lembre-se que o zelo ao altar é a prioridade da fé”
Será que eu estou zelando do Gohouzen com verdadeira satisfação ? Se o “Gohouzen” é o altar sagrado onde está ostentado o Gohonzon (Imagem Sagrada), com a transcrição do Namumyouhourenguekyou que representa a imagem de Buda em vida e que atende todas as nossas preces, devemos zelar com sincero respeito.
Como prece para que consigamos cuidar com verdadeira satisfação, sinceridade e respeito, o Gohouzen, vamos intensificar a prática e oração do Odaimoku (Namumyouhourenguekyou).

Dia 10. “ Aprimore-se a cada dia na prática da fé”
Será que eu estou negligenciando com o aperfeiçoamento e o progresso da nossa religião?
Vamos nos esforçar sempre em ouvir, refletir e aperfeiçoar os conhecimentos sobre a nossa religião. E como prece para que através desses esforços consigamos ter as nossas preces atendidas, vamos praticar o Kushou, a nossa poderosa oração que indubitavelmente atenderá a todas as súplicas.

Dia 11. “ Aceitar para receber e transmitir”
Será que eu estou aceitando com carinho e satisfação as orientações religiosas? Uma das condutas dos súditos do Budismo é aplicar a misericórdia. Orientar, aconselhar e converter as pessoas com carinho sobre os assuntos da religião, faz parte da misericórdia. Como prece para que em qualquer oportunidade, possamos orientar as pessoas, com carinho e respeito e que ao mesmo tempo consigamos aceitar e receber as orientações dos outros com satisfação, vamos praticar o Kushou.

Dia 12. “Respeitar os orientadores”
Será que estou mesmo honrando os Mestres (Odoushi) e também conseguindo ser honrado mutuamente pelos fiéis? Honrar e respeitar faz parte do espirito religioso.
Como prece para que consigamos honrar e respeitar o Gohonzon, os Odoushi, os Kyoumu-san (sacerdotes) e ainda ser respeitado e honrado mutuamente, vamos praticar o Kushou.

Dia 13. “Se entregar ao Gohouzen”
Será que eu estou mesmo confiando tudo à religião e vivendo o cotidiano com satisfação ?
Se confiarmos tudo ao poder da religião e pronunciarmos constantemente o Odaimoku, conseguiremos automaticamente, pureza, satisfação e elevação do espirito.

Dia 14. “ Lembre-se repassar os ensinamentos”
Será que hoje eu transmiti a alguém a importância da nossa religião?
Converter e conquistar novos fiéis, se torna um grande ato de virtude.
Vamos transmitir a todos que conhecermos, as graças que podemos adquirir através do Odaimoku.

Dia 15. “ A participação nos cultos é o Barômetro da Fé”
Será que eu não estou negligenciando com a cooperação de comparecer as sessões de Okou (Culto)?
Vamos nos esforçar em comparecer as sessões de Okou, de preces assistenciais (Odyogyou), da igreja, mensais, e nas residências. O Odaimoku pronunciado em conjunto traz verdadeira satisfação ao espirito.
Devemos se conscientizar que estar ligado com a religião é receber graças depende de freqüentaras sessões de Okou.

Dia 16. “ Contribuir voluntariamente e com prazer”
Será que eu estou oferecendo com real satisfação as contribuições materiais e financeiras ao templo ?
Sabemos que todos os atos de virtudes que praticamos na vida, converter-se-á em retorno para o nosso próprio bem.
No caso de contribuições beneficentes, materiais e financeiras em favor do templo produzirá o mesmo efeito.
Vamos nos apoiar no poder do Odaimoku, vencer os desejos gananciosos e com satisfação contribuir com bens materiais e financeiros, em favor da religião.

Dia 17. “ Seja ativo nos Gohoukos, atividades físicas do templo”
Será que eu não estou negligenciando minha cooperação física pessoal em prol da religião ?
Simples fiel, ou fiel com cargos no templo, todos devemos reunir esforços em dar nossa cooperação fisicamente, para em troca receber a extinção dos nossos pecados e encontrar o caminho da felicidade.
Vamos fazer preces com Odaimoku para que possamos dar com satisfação a nossa cooperação física, ação importante para o progresso da nossa seita.

Dia 18. “ Não se esqueça da Gratidão por receber o dia de hoje”
Será que eu estou agradecendo do fundo do coração ao Gohouzen, a proteção e segurança que tenho recebido até hoje?
Ter vivido com segurança e sem incidentes até hoje é prova de que estamos recebendo proteção de Buda.
Como gratidão por estar recebendo esta bênção, vamos praticar intensamente o Kushou.

Dia 19. “ Seja um devoto exemplar à sociedade”
Será que eu estou tomando atitudes compatíveis com a minha posição social.
Cada um de nós, devemos saber, quais os direitos e obrigações que temos perante a sociedade.
Fiéis humildes e simples, fiéis com cargos no templo, pais e filhos, cada um deve respeitar-se reciprocamente e para que possamos aceitar com perfeição e sem relutância. A pratica da oração do Odaimoku nos traz o Kushou.

Dia 20 “ Cuidar da saúde é valorizar o corpo dármico !”
Qual será os cuidados que estou tomando em benefícios da minha saúde?
Sem possuirmos boa saúde não podemos nos sentir felizes, nem cooperar em favos do templo ou da sociedade. Como finalidade de preservarmos a saúde, vamos praticar adequadamente, esporte, lazer, repouso e tomarmos ainda as devidas precauções com a higiene, alimentação e sono, para que possamos servir a sociedade com boa disposição.

Dia 21. “ Saiba empregar bem, pois tudo que recebe é uma bênção”
Será que hoje eu não desperdicei alguma coisa?
Um centavo em dinheiro, uma folha de papel, um copo de água tudo que possuímos no mundo vêm da bênção da do Gohouzen.
Portanto, vamos nos esforçar em economizar mesmo um minuto, remanejá-lo, para que sempre sobre algum tempo, para que em gratidão ao que possuímos, praticar algum ato de virtude e como prece para que isso seja alcançado, vamos praticar intensamente o Kushou.

Dia 22. “Orar antes das refeições para lembrar do objetivo de se alimentar”
Será que eu estou agradecido à doutrina de “Buda”, pelas refeições diárias com as quais sou agraciado?
Quando tudo que recebemos se torna rotina, esquecemos o seu valor e o espirito de gratidão. Nós discípulos de “Buda” devemos estar sempre agradecidos pela compaixão que ele nos oferece e como gratidão praticar intensamente as orações do Namumyouhourenguekyou.

Dia 23. “O equilíbrio é fundamental no budismo”
Será que estou contrabalançando racionalmente o meu modo de viver?
Lamentar-se da vida comparando com a fartura dos outros não leva a nada. Devemos procurar viver uma vida moderada, eliminando os supérfluos, a ociosidade e procurar elevar-se espiritualmente.
Como prece para que possamos progredir espiritualmente e ser racional, a prática da fé através da oração do Odaimoku é fundamental.

Dia 24. “ Sua família é também seu tesouro. Compartilhe sua fé com ela!”
Será que eu estou seguindo as práticas religiosas em conjunto com a família ?
Família verdadeiramente feliz é aquela que pratica a religião em conjunto.
Como prece para que possamos ter uma família feliz que coopera unida em favor da religião, vamos praticar intensamente o kushou.

Dia 25. “ O amor filial ultrapassa o limite da vida através da prática da fé”
Será que eu estou preocupado em manter meus pais com amor filial e também cultuar aos antepassados ?
Assim como manter os pais com carinho, é dever humano, homenagear por meio de cultos e outros atos religiosos as datas de falecimentos dos antepassado, são deveres dos sucessores.
O oração do Odaimoku é a melhor forma de cultuarmos nossos antepassados.

Dia 26. “ A Herança religiosa traz felicidade para toda a família”
Será que estou me esforçando ativamente em favor da religião e através da delicadeza e aconchego, conseguindo manter minha família feliz ?
Agradecidos pela felicidade de pertencermos a uma verdadeira religião, vamos procurar respeitar a personalidade e opinião de cada um, para termos uma família alegre e harmoniosa.

Dia 27. “Zelar das suas finanças, aumenta a sua capacidade de contribuir”
Será que estou sempre orçando as minhas despesas e também anotando e controlando meus gastos, num livro de despesas?
Nós os fiéis, além de se esforçar em favor da religião, devemos também cuidar da saúde, evitar a ociosidade, não adorar as falsas crenças e evitar ainda os desperdícios referentes as despesas desnecessárias, pois o sucesso no equilíbrio do orçamento caseiro está no uso racional das receitas.
Vamos planejar um orçamento mensal sem gastos inúteis, compatível com a renda obtida e para ter um controle, anotar diariamente os gastos num livro de despesa.

Dia 28. “ A cordialidade é prática fundamental de um Bossatsu”
Será que estou me esforçando para deixar os meus vizinhos contentes comigo, por meio da cordialidade e delicadeza? Nós os fiéis do Butsuryu-shu, devemos tomar atitudes exemplares de amor a humanidade. Assim sendo, como prece para que consigamos ser úteis e receber o respeito do nosso próximo, vamos praticar a fé corretamente , exatamente como aprendemos nos ensinamentos.

Dia 29. “Viva a religiosidade em acordo com as responsabilidades sociais”
Será que eu não estou sendo negligente com o meu emprego?
Trabalhar com assiduidade e honestidade na sua profissão, também faz parte de cooperar pela religião.
Como prece para que consigamos trabalhar com eficácia na profissão e também para o bem da humanidade vamos praticar intensamente o Kushou.

Dia 30. “ Tome iniciativas sociais, também corresponde a fé”
Será que eu não estou criando algum transtorno para a humanidade?
Para o bem da sociedade é importante que todos cooperem em conjunto.
A finalidade da nossa religião é fazer prece através do Kushou, para que possamos deixar de lado o egoísmo, não criar aborrecimentos à sociedade e criar iniciativas que resultem em benefícios da humanidade.

Dia 31. “ Reflita a respeito do que pode fazer a mais ou aprimorar”
Será que estou integrado e cumprindo as minha obrigações, como fiel da Religião Primordial que é a Butsuryu-Shu que nos assegura a bênção divina ?
A razão de viver, está em crer numa verdadeira religião.
Para uma pessoa é muito importante reconhecer o valor da sua existência e cumprir o seu dever. Protegido pelo poder da oração, vamos divulgar os preceitos de Buda, para que com isso consigamos o objetivo de implantar na terra, o verdadeiro sentido do Budismo.
Como prece para atingirmos essa finalidade, vamos praticar e expandir intensamente o Namumyouhourenguekyou.

Este calendário foi editado em 1980 no período da gestão do Arcebispo Japonês Suzuki Seiryu e elaborado pelo Sr. Tokuo Uematsu do templo Nikkyoji de São Paulo.