Honmon Butsuryu-Shu – Porto Alegre

“Perfeição não é fazer tudo certo é haver equilíbrio em tudo”


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Primeiro Programa do mês de março de 2011


Arigatougozaimassu,

Primeiro programa do mês de março.

Odoshi Correia conta sobre sua visita ao Sul do país em Missão de expansão.

No dia de sua visita à Porto Alegre foi realizado o Batizado de Yuri Baretta Birnfeld

Odoshi Correia, Yuri e Shintoku Macedo

Arigatougozaimashita

Despertar Budista – Programa 1 Março 2001


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Programa Despertar Budista 06


Arigatogozaimashita,

Mais um Programa Despertar Budista.

Por problemas técnicos perdemos um pedacinho do início do Programa.

Arigatougozaimashita

Segundo Programa do mês de fevereiro de 2011

Quarto Programa do mês de Fevereiro de 2011


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A Expansão do Darma Sagrado


A missão de expandir o Darma Sagrado é muito importante!
Não permita que este tesouro, esta semente, fique
somente com você.
Passando-a adiante estará eternizando a si mesmo.
Se és discípulo aja como discípulo.
Discípulo é herdar e expandir o
verdadeiro sentimento do Grande Mestre
NITIREN DAIBOSSATSU.

O verso de hoje nos transmite a importância de incorporar o sentimento de Hon-ninmyou (Causa mística primordial) do G. Mestre NITIREN DAIBOSSATSU e aplicá-lo na prática do dia-a-dia.
E citado no inicio do verso o termo “Discípulo”. Vale lembrar que este termo é uma abreviação de “Discípulo e devotos”, portanto se refere a todos nós de modo em geral.
Isto é, se praticamos a fé, e nos caracterizamos como discípulos, é por que fielmente seguimos seus ensinos, caso contrário nos descaracterizamos.
Seria semelhante aos pais que trabalham sempre pensando nos filhos e esses, por sua vez, não valorizam os esforços dos pais. Seria um grande desrespeito. No caso da prática da fé pode-se dizer o mesmo.
Será que nós no cotidiano, sempre, em todo e qualquer lugar, mesmo que ninguém esteja nos observando, estamos agindo conforme o sentimento do G. Mestre NITIREN DAIBOSSATSU?
O sentimento do G. Mestre NITIREN DAIBOSSATSU,
logicamente, é de expandir e orar o NAMUMYOHOURENGUEKYO.

Entretanto, este sentimento é unicamente justificável pela existência da natureza búdica no interior de cada ser que ainda para ela não despertou, mas que pela expansão do ODAIMOKU serão salvos. Ou seja, devemos saber que seu sentimento parte do princípio de uma profunda compaixão. E, justamente por isso, suportou e superou os Quatro Grandes
Obstáculos e incontáveis outros para nos deixar este grande modelo.

No dia 31 de março passado,em Campinas/SP, pela primeira vez a HBS do Brasil promoveu uma palestra sobre budismo voltada para toda a comunidade.
Desde cedo, tendo o presidente do Templo Rentokuji de Campinas o Sr. Jorge Yamada como coordenador, foram feitos os
preparativos. Imagino que os preparativos tenham sido uma tarefa árdua.
Um dia antes, na praça da cidade, os Sacerdotes Kyohaku Correia e Hakuon Santos,acompanhados de fiéis, oraram em voz alta e distribuíram panfletos para os pedestres.
No dia reuniram-se muitas pessoas, e graças a essa atividade no dia do Grande Culto, dia 2 de abril, três conversões foram emocionantemente realizadas.
Isto só aconteceu graças à união de espírito e incorporação do sentimento do G. Mestre NITIREN DAIBOSSATSU que fez com que as pessoas se respeitassem mutuamente e que estendessem as mãos àqueles necessitados. Foi graças a esse nobre Gohoko.

Por último citarei a respeito do Fukyou Bossatsu, personagem do Sutra Lótus.
Na verdade Fukyou Bossatsu representa o Buda Primordial em sua vida passada e também o próprio G. Mestre NITIREN DAIBOSSATSU.
Isto significa que todos nós que oramos o Odaimoku da Causa Mística Primordial devemos seguir este modelo.
Sua prática foi a de, respeitosamente, orar o seguinte verso:

“ – Eu Vos respeito profundamente porque todos ao praticarem o caminho de Bossatsu certamente atingirão a iluminação.”

Houve aqueles que caluniaram o Fukyou Bossatsu e que lhe atiraram pedras. Mesmo assim, ele jamais deixou se tomar pelo ódio ou desprezo por estes. Pelo contrário, continuou orando e respeitando-os.
Por fim, aqueles que jogaram as pedras, e que o caluniaram, passaram a respeitar o Fukyou Bossatsu e se converteram.
Portanto, nós, com toda alegria e satisfação de estarmos praticando o Odaimoku, precisamos ser gratos e nos tornarmos capazes de, em toda e qualquer circunstância, a qualquer hora e a qualquer pessoa prestar-lhe o nosso mais profundo respeito.
É dessa forma que pratica aquele que sabe qual é o verdadeiro sentimento do G. Mestre NITIREN DAIBOSSATSU.
E isto que transmite este ensinamento de hoje.
Nisshi Aoki

Nota:

Nota da redação: Este discurso religioso foi proferido pelo Mestre Aoki que mais uma vez, vindo do Japão, passou uma temporada de gohokos ( de 18/3 a 18/4/2000 ), ensinamentos e incentivo á expansão da Religião Budista no Brasil. O ensinamento foi transmitido aos participantes do Grande Culto realizado no Templo Ryushoji, de Mogi das Cruzes/SP.


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Programa Despertar Budista – Radio Mundial


Arigatougozaimashita,

Estamos disponibilizando aqui no Blog com autorização do Odoshi Correia os programas que estão sendo veiculados na Radio Mundial.

O Programa Despertar Budista vai ao ar todas as sextas-feiras as 5:00 am horário de Brasília.

Perfil do apresentador do programa Odoshi Corrêia

Mas agora também poderá acompanhar o programa aqui no Budismo Porto Alegre – HBS

Arigatougozaimashita!

Programa Despertar Budista_04_JAN2011

Programa Despertar Budista_05_FEV2011


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Um Guia para o novo Fiel-Orientação para o novo fiel.


Geralmente quando as pessoas ingressam numa religião, esperam obter segurança e proteção divina durante a vida e “descanso” após a morte. Mas será que basta apenas dizer que somos fiéis de uma religião e venerar uma imagem, que nós conseguiremos aquilo que almejamos? Para os que estão iniciando a prática da fé na Honmon Butsuryu-Shu, é necessário um conhecimento prévio para que futuuramente não tenham uma decepção. A religião budista Honmon Butsuryu-Shu em hipótese alguma admite que um fiel misture qualquer outra religião, seita ou crença popular junto a sua. A isto chamamos de “Houbou”. No momento em que recorremos a uma outra religião, demonstramos que possuímos um sentimento inseguro, o que é muito prejudicial. A própria palavra fé descarta a possibilidade de uma miscelânea de religiões, seitas ou crenças. Fé significa confiança e credibilidade, é isso que devemos sentir em relação ao “Gohouzen”. Mas isso não é suficiente para que possamos receber a sua proteção. Precisamos saber de alguns procedimentos que devem ser seguidos para que a fé dê bons frutos. Explicaremos quais são esses procedimentos que consistem na prática da nossa fé. Primeiras Lições Um novo fiel se converte em nossa religião, apresentado por um padrinho ou madrinha. Ele preenche a ficha de inscrição e a partir daí fará parte de um grupo do templo. Mas antes é preciso fazer algumas observações que são extremamente importantes: 1 – Aprender a dirigir preces no altar de sua residência; 2 – Fazer amizade com o chefe de grupo; 3 – Aprender a comparecer aos cultos dos templos; 4 – Quando um chefe de grupo visitar sua casa, recebê-lo cordialmente; 5 – Não emprestar nem pedir empréstimos de dinheiro entre os fiéis. Sabendo disso vamos falar um pouco de nossa religião no Brasil. A religião Budista Honmon Butsuryu-Shu do Brasil, possui 11 templos tendo como sede o Templo Central Nikkyoji em São Paulo. Suas filiais são: Templo Ryushoji (Mogi das Cruzes – SP), Templo Butsuryuji (Taubaté – SP), Templo Taissenji (Lins – SP), Templo Rentokuji (Campinas – SP), Templo Nissenji (P. Prudente SP), Templo Hoshoji (ltaguaí – RJ) Templo Hompoji (Londrina – PR), Templo Honmyoji (Maringá – PR), Templo Nyorenji (Curitiba – PR) e Templo Shinyouji (Cuiabá – MT). Os fieis de cada templo são diivididos em grupos ou em cidades (Kumi). Essa divisão é baseada em localidades onde existem aglomerados de fiéis, que por sua vez recebem o nome do bairro ou da cidade. Em São Paulo os grupos – devido ao seu grande número – estão contidos em regiões de um a sete. Cada grupo possui um responsável (dirigentes) que tem a missão de dar assistência aos fiéis. Essa assistência consiste em dar avisos das programações dos templos, dos cultos grupais, receber as mensalidades e doações etc., além de representar o grupo em decisões tomadas nas reuniões dos dirigentes, realizadas no templo mensalmente. “Okyuji” da manhã A palavra “okyuji” significa servir. Essa palavra assume uma importância maior que a própria prática da oração do Namumyouhourenguekyou e do aprendizado dos ensinamentos. A prática de servir possui essa importância, porque para nós o “Gohonzon” (Imagem Sagrada) está vivo. Pensando dessa maneira, devemos respeitá-lo e venerá-lo como tal, atitude essa para nós, uma demonstração de fé. Desse modo, nós sempre estaremos protegidos por Ele, recebendo sua graça (Goriyaku) constantemente. Portanto servir o “Gohouzen”, significa limpar o altar diariamente, fazer oferendas, etc. Mas antes de entrar no assunto em relação à limpeza, falaremos sobre o altar. Na nossa seita, não existe um padrão estético de altar. Geralmente ele é feito de acordo com o gosto de cada fiel. Existem altares de tamanhos diferentes, de formatos diferentes e assim por diante. Mas é importante ressaltar que o seu interior seja padronizado, ou seja, que possua no mínimo dois patamares, o superior reservado exclusivamente para o “Gohonzon” e o inferior para os objetos que compõe o altar. Esses objetos consistem em um ou dois castiçais, um vasilhame para depositar incensos, um vasilhame de água (do tamanho de um copo), um ou dois vasos de flores e um livro de registros de falecidos da família. Os outros acessórios podem ser dispensados. Fora do altar, devemos ter o sino ou o “orin” que é usado pelas pessoas que comandam um culto. Os objetos de limpeza, como o pano, espanador, óleo, etc., além de fosforos, velas, incensos, flores, etc., devem ser exclusivos do Gohouzen. Ou seja, não devemos usar panos de cozinha para limpar o altar, assim como não usamos pano de limpar o chão para limpar os pratos. A limpeza do Gohouzen, obviamente deve ser feita pela pesssoa que pratica a fé e não por uma faxineira que limpa a casa. Devemos entender que o Gohouzen é quase intocável e só as pessoas mais aptas devem limpá-lo para evitar um procedimento errado. Dados esses detalhes, vamos ao procedimento da limpeza do altar. Em primeiro lugar devemos acostumar a usar o “masku” ou o “fukumen” (mascara que cobre o nariz e a boca). Isso para eviitar que o ar que expiramos não atinja o Gohouzen e a seus objetos. Feito isso, devemos primeiramente trocar a água do Gohouzen, que fica dentro de um pequeno vasilhame colocado no centro sobre o patamar inferior. Essa água ao ser trocada deve ser despejada dentro de um copo (também exclusivo) para ser bebida e não jogada fora. Para colocar o “Hatsu mizu” (primeira água do dia) no Gohouzen, devemos encher da torneira em um copo separado e depois ser despejada dentro do vasilhame. Depois disso vamos limpar o altar e seus objetos. Quanto ao “Gohonzon” o quadro onde está escrito o “Namumyouhourenguekyou”, a limpeza deve ser feita de forma periódica e sob orientação. A limpeza do altar deve ser feita rigorosamente todos os dias, de preferência na parte da manhã. Como não nos sentimos bem em morar num lugar sujo, o Gohouzen também se sente mal sem a limpeza. Após a limpeza, simbolicamente esterilizamos ou purificamos o altar com o “Hiutichi”, ou seja, com a faísca produzida por uma pedra e uma lima em atrito. Essa faísca seria o fogo que queima e elimina as sujeiras que produzimos durante a limpeza. Quanto ao Gohouzen, o importante é a nossa primeira refeição ou seja, o café e o pão devem ser colocados todos os dias. Muitas casas ou o próprio templo servem o arroz (cozido) dentro de uma taça, isso porque mantém a tradição do Japão onde a primeira refeição é o arroz. As outras oferendas como frutas, guloseimas, biscoitos, etc., também podem ser servidos. Mas os alimentos perecíveis devem ser retirados logo, porque seu aspecto torna-se ruim. Geralmente retira-se meia hora depois de servir. Todas as oferendas devem ser servidas antes de comermos. Devemos sempre colocar em mente que devemos servir primeiro o Gohouzen. Quanto as flores, elas sempre devem ser naturais e não artificiais. Substituí-las quanndo murcharem e trocar sempre a sua água para evitar o mau cheiro. Tudo o que foi dito até agora parece desnecessário e trabalhoso demais. Mas se nós tomarmos o cuidado necessário para com o Gohouzen nós sempre estaremos protegidos por Ele, porque nós deemonstramos respeito e isso faz com que acumulemos mais “Kudoku” (virtudes), para recebermos o Goriyaku. Dito isso, passaremos para a segunda prática mais importante que é o “Kushou”. Kushou Denominamos de Kushou a prática de pronunciar repetidas vezes a palavra sagrada Namumyouhourenguekyou. Na nossa religião, essa prática é de suma importância. Ela é tão importante quanto o ar que respiramos para nossa sobrevivência. Tudo gira em torno dela. Para que possamos sentir o efeito dessa prática, é necessário, antes de qualquer coisa, sentir que o Namumyouhourenguekyou esteja vivo. Em outras palavras, devemos acreditar e confiar. O Mestre Nitiren, ao longo de sua vida, pesquisou e estudou todas as religiões, chegando à conclusão de que a única prática que possibilita a nossa salvação seria somente a pronúncia do Namumyouhourenguekyou. Seria inútil tentar explicar o seu significado, uma vez que, ao fazê-lo, teremos que recorrer às escrituras e pergaminhos desde os tempos do Buda histórico. Se o Mestre Nitiren dedicou sua vida estudando para transmitir essas palavras, devemos aceitá-las e praticar a sua pronúncia. Para provar gue é sagrada basta lembrar que o próprio Mestre Nitiren, por varias vezes, foi salvo pronunciando essa palavra. Espero que essa explicação seja convincente aos principiantes e aos curiosos que realmente desejam receber a graça do Gohouzen. A fé que praticamos não consiste em entender o significado da palavra sagrada e muito menos em aprender a teoria budista. Se nós desejamos receber o “Goriyaku do Gohouzen” basta somente participar do Kushou. Para explicar melhor daremos um exemplo de nosso dia-a-dia. Quando contraímos uma doença muito grave, logicamente vamos ao médico. O médico examina e receita um remédio, garantindo que tomando-o nos curaremos. Será que nessa hora duvidaremos da palavra do médico? Será que tentaremos saber o conteúdo do remédio lendo sua bula? Nesta hora logicamente ninguém fará isso. Acreditará no médico e tomará o remédio prontamente. Quando praticamos a HBS devemos proceder da mesma maneira. Assim como no exemplo dado, a doença não será curada lendo a bula e sabendo seu significado, nós também não conseguiremos a nossa salvação ou receber o Goriyaku lendo ou entendo as escrituras e teorias budistas. Pronunciar o Namumyouhourenguekyou seria ao ato de ingerir o remédio. Enfim, podemos dizer que toda força e energia estão contidas na palavra Namumyouhourenguekyou. Como pronunciar Qualquer tipo de prática pressupõe certas regras, métodos e disciplinas. Sem elas, qualquer objetivo que tentamos alcançar, seria impossível. Na nossa religião o Kushou não é diferente das demais práticas. Para conseguirmos receber o Goriyaku, não devemos pronunciar a palavra sagrada de qualquer modo. Devemos fazer o máximo possível para concentrarmos na oração. Essa concentração consiste em fixar os olhos no quadro onde está escrito o Namumyouhourenguekyou sem desviar a atenção, pronunciando essa palavra com voz alta e nítida para que outras pessoas posssam ouvi-la. Quanto à postura, a coluna deve estar sempre ereta e firme. Quando estamos orando no altar da residência devemos tomar certas precauções a fim de não incomodarmos outras pessoas. Dependendo do local e horário, é necessário controlar a altura da voz. Okankin O Okankin é a oração que fazemos no altar da nossa residência na parte da manhã e da noite. Recomendamos aos fiéis que pratiquem o Okankin junto com toda a família. Isso porque rezamos na parte da manhã (antes de sair pro trabalho, escola, compra, passeios, etc.), para que possamos viver imunes a qualquer perigo que possa ocorrer durante o dia. E à noite a oração é feita para agradecer pelo dia que transcorreu. Recomendamos também a pronunciarem cerca de mil vezes a palavra Namumyouhourenguekyou durante a parte da manhã e mil vezes durante a noite (cerca de 15 a 30 minutos dependendo do ritmo). Bem, todos esses procedimentos são o mínimo que um fiel desta religião deve praticar. Mas como somos seres humanos, cometemos erros e negligências. Mesmo assim é importante praticá-los porque algum dia a fé se tornará sólida e a prática um prazer. Houbou Na HBS a prática do Houbou é tão grave quanto matar nossos próprios pais. Desmembrando a palavra japonesa, teremos: Hou que diz respeito ao Hokekyou Sutra Lótus e o Bou que significa desprezo, desobediência e dúvida. Assim podemos dizer que “Houbou” é todo ato contrário aos ensinamentos religiosos. O “Hokekyou”, palavra citada acima, é a grande lei da salvação do ser humano que nos permite receber o Goriyaku (proteção) do passado, presente e futuro. Quando praticamos orações na parte da manhã e da noite, logo no início nós pronunciamos o Mushirai Houbouzai Shoushometsu … Isso significa que estamos fazendo penitência por termos praticado o “Houbou” na vida passada e na vida atual, prometendo, ao mesmo tempo, que não praticaremos o “Houbou” e nos dedicaremos de corpo e alma à prática do Odaimoku (repetição do Namumyouhourenguekyou). Vamos enumerar alguns exemplos de prática do “Houbou”: I – Participar de cerimônias religiosas de outras seitas no intuito de buscar algum tipo de proteção. E óbvio que nós não somos rigorosos a ponto de não permitirmos que se participe de casamentos religiosos de formatura e etc.; II – Recorrer a videntes, acreditar em quiromancia, búzios para “saber” do nosso futuro. Nós não acreditamos em videntes, profetas ou qualquer que seja o indivíduo que diz possuir poderes sobrenaturais para “ver” o futuro. Isso é pura bobagem; III – Fazer “encomenda” para prejudicar alguma pessoa ou recorrrer a algum benzedeiro ou “curador” na intenção de restabelecer a saúde de alguém; IV – Adorar ou expor imagens ou figuras de Santos de outras religiões. Muitos fiéis, sem nenhum conhecimento, fixam na parede de suas residências objetos artísticos com temas religiosos ou figura de santos. Outros compram o “Buda da Sorte” (estatueta de um monge sentado com uma barriga avantajada) colocando-o de costas para melhorar ou manter a situação financeira. Devemos dizer que esse “Buda” nada tem a ver com o Budismo. É uma crença barata que enriquece os fabricantes e os comerciantes dessa imagem; V – Averiguar a força de nossa religião aventurando-se em outras seitas estudando-as. Esse procedimento não é recomendável por ser extremamente perigoso para nossa mente. Ler e conhecer outras religiões é permitido somente se a pessoa não se engaje na leitura, ou na cerimônia, ou seja, que ela não se envolva a ponto de ser um participante; VI – Participar de romarias em cidades ou templos religiosos; VII – Comemorar dias santos. Os fiéis de nossa seita não comemoram um Natal, comemoram todos, a Páscoa etc. Essas datas têm um profundo significado religioso e seria incoerente sua comemoração. Mas como hoje, todos trocam presentes sem saber seu significado, nós também podemos fazê-lo. Para nós os feriados dos dias Santos são apenas para descanso. Quanto ao fato de não comer carne na Semana Santa dispensa comentários. Comprem e comam à vontade porque é nessa semana que é mais barato. Enfim, qualquer coisa referente à outra religião que nos distacie da nossa, é considerado Houbou. Existe um ensinamento que diz: “Assim como a lua não se expõe enquanto existir nuvens no céu, o Goriyaku (proteção) também não aparecerá enquanto existir o Houbou”. Por isso, no caso de alguma dúvida sobre o “houbou”, pergunte a um bispo ou sacerdote. Gohoumon O “Gohoumon” é o discurso religioso proferido pelos sacerdootes nos cultos, visando o ensinamento da prática da fé. A denominação “Gohoumon” foi feita pelo Mestre Nissen (1817 ~ 1891), justamente para diferenciar os termos usados por ouutras religiões e ensinar os verdadeiros ensinamentos de Buda. O “Gohoumon” é para os fiéis o alimento da fé. Sem Ele é como o corpo que enfraquece por falta de vitamina. Para recebermos o “Goriyaku” (proteção do Gohouzen), é neecessário praticar a fé corretamente. Isso nós só conseguiremos ouvindo o “Gohoumon”. Abaixo, alguns itens em relação aos cuidados que devemos tomar em ouvir os “Gohoumons”. Ouvir com Seriedade Infelizmente existem muitos fiéis que praticam a religião há muito tempo, mas nunca receberam o “goriyaku” e não conseguem superar as dificuldades do dia-a-dia. Esses são os fiéis que não ouvem o “Gohoumon” com seriedade. Na hora do “Gohoumon” ele pensa no trabalho, na família, no futebol ou simplesmente, “tira uma soneca” ou ainda ficam a contemplar os espaços siderais e outras coisas. É uma pena que isso aconteça, porque desperdiçam a oportunidade de fortificar a fé. Nós devemos sempre pensar que nunca mais ouviremos aquele “Gohoumon” novamente, na qual poderia estar a semente de um Goriyaku futuro. Respeito ao Ouvir O “Gohoumon” não pode ser alvo de críticas. Não se pode dizer que o “Gohoumon” foi bom ou que foi ruim, que gosta do “Gohoumon” de tal sacerdote, etc. Devemos pensar que o “Gohoumon” é o discurso do próprio Buda e não do sacerdote que o profere. Goyushi “Goyushi” é toda doação voluntária que fazemos, tanto em dinheiro como em objetos para o templo, para a Ajub, ABC, etc. Existem vários tipos de Goyushi, por exemplo: podemos fazer Goyushi, em dinheiro, como agradecimento pelo bom mês que passou, por ter conseguido ingressar na faculdade, por ter recebido algum Goriyaku, pelo aniversário, etc. Podemos também fazer Goyushi em materiais de limpeza, ou mesmo comestíveis, quando ocorre algum evento no templo que disso necessite. Além disso tudo há o Goyushi especifico que se faz para comprar velas para o Gohouzen (Onrousokuryo), para compra de flores para o Gohouzen (Ohanaryo). Em principio não são estabelecidas quantias determinadas para o Goyushi. Como são doações voluntárias, fica a critério do sentimento da pessoa que efetua o Goyushi. Porem, como o Goyushi traduz o seu sentimento, deve-se praticá-lo nas máximas possibilidades. Como se pode perceber o Goyushi tem dois importantes itens: I – pratica-se o Goyushi no sentido de zelar pelo Otera, não deixando que nada lhe falte; II – praticar o Goyushi no sentido de esforçar-se para que a expansão da nossa religião seja fortalecida. Existem também as doações destinadas às grandes construções (Kinen-goyushi), que poderão ter valores pré-determinados, para orçamento, por exemplo, a fim de firmar contratos, para determinados objetivos. Portanto, o Goyushi não deve ser efetuado como uma obrigação e sim demonstrar satisfação na sua prática. Ekou Ekou (ou Goeko) é geralmente considerado como a prática do culto aos antepassados. Nós, como fiéis da Honmon Butsuryu-Shu recebemos a bênção do “Gohouzen” de poder de pronunciar o “Namumyouhourenguekyou” e através desse “Kudoku” transferir às almas mortas o “Kahou” de entrar para o mundo de Buda, o Nirvana. Dentro da Religião Honmon Butsuryu-Shu existem vários tipos de preces, de orações (“Gokigan”) e para que essas preces sejam atendidas, concretizadas é necessário, acima de tudo, da prática do “Kushou”, ou seja, da prática da pronúncia constante do “Namumyouhourenguekyou”. Porém acima das preces (Gokigan) existe a prática do “Ekou” aos antepassados. O sentido da palavra Ekou, de acordo com o ideograma japonês, significa transmitir o Kudoku que nós acumulamos para outras pessoas e contribuir para que essas pessoas consigam receber o Goriyaku e com a alegria do recebimento deste Gooriyaku, o retorno a nós em forma de Kahou. Por isso, na realidade, o Ekou pode ser tanto para os mortos quanto para os vivos, pois, nós vivos também necessitamos e almejamos a paz pessoal e a harmonia do Universo. Portanto não se deve esquecer de fazer Ekou perante ao Gohouzen. Consta nos ensinamentos da nossa Religião a importância de quando for uma data especial de falecimento, ir no templo e prestar oração a essa alma. O Ekou não é só para os nossos parentes mortos, pode ser também para as almas dos amigos mortos. Para nós fiéis da Honmon Butsuryu-Shu um Ekou importante é a reverência aos Grandes Mestres, o chamado “Daion Housha”. (artigo posterior) Todos os dias deve-se praticar o Ekou para assim receber o Goriyaku e o dia transcorre sem acidentes. Dentro da nossa Religião temos, o Livro de Antepassados (Kakotyou) de nosso oratório residencial ou do nosso Templo, onde deve ser inscrito os nomes de todos os falecidos para o Ekou em seus respectivos dias de falecimento, evitando esquecimentos e/ou acúmulo “Oihai” e papeizinhos dentro no do nosso oratório. Conforme os ensinamentos, então, a prática do Ekou aos antepassados é muito importante e para tanto existem várias datas comemorativas de morte. Para essas comemorações especiais existe uma tabela que nos diz quais serão os anos especiais. Primeiro ano, terceiro, sétimo, décimo terceiro ano, etc.


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O que significa HBS – Honmon Butsuryu-Shu?


O significado de “Honmon Butsuryu-Shu” Honmon Butsuryu-Shu significa, numa tradução literal, “Religião Budista do Caminho Primordial do Sutra Lótus Estabelecida pelo Buda Primordial”. O Mestre Nissen, fundador da HBS, quis dizer que a religião do Odaimoku (expressão que faz referência ao Namumyouhourenguekyou) foi estabelecida pelo Buda Primordial que manifestou sua vida eterna nos capítulos do Caminho Primordial do Sutra Lótus, que contém a essência do Budismo.

Fonte: http://www.budismo.com.br

Conto Budista

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A História do monge (Shuri Handoku)
-Ouvir Muito e Agir

Havia dois irmãos. O mais velho chamava-se Maka Handoku tão inteligente que para entender algo meia palavra bastava. Era capaz de descobrir o resto. Tinha 500 discípulos e era chamado de professor Dairo.
Por outro lado seu irmão mais novo Shuri Handoku, também chamado de Guro, era tão ignorante que mal conseguia decorar seu próprio nome. Shuri significa pequeno e Handoku, caminho. Mas as pessoas o chamavam mesmo era de Guro.

O irmão mais velho, após ter aprendido as maravilhas dos ensinamentos de Buda, através dos nobres discípulos de Buda Sharihotsu e Mokuren, logo se tornou sacerdote.
Guro ficou sozinho em casa. Depois de muito pensar, resolveu buscar ajuda do irmão, aclamado e respeitado por todos como mestre Dairo. Seu irmão o recebeu e passou a orientá-lo. 
Porém, a ignorância de Guro era a mesma de nascença. Não conseguiu aprender nenhum ensinamento. Seu irmão, que já não agüentava mais, lhe disse:

– Se não consegue cumprir o mínimo dos mandamentos acho melhor ir embora. Não permitirei mais que fique aqui. Vá agora! Guro saiu. Do lado de fora, ficou tristonho. Enquanto estava em frente ao portão Buda passou, pegou-lhe a mão e disse-lhe que cuidaria dele. Logo em seguida ordenou a Anan que fosse o seu professor.
Tanto Anan como Guro se esforçavam o máximo.
Mesmo assim, após três meses de esforço Guro não havia aprendido uma palavra sequer. Anan procurou Buda e lamentou ter que relatar.

– Mestre, não consegui.

Buda pegou a mão de Guro, levou-o até a entrada do templo, onde todos tiravam os sapatos para entrar e disse:

– Limpe todos os sapatos das pessoas que aqui entrarem. Também, pegue uma vassoura e varra as proximidades da entrada. E, sempre que encontrar as pessoas ou estiver varrendo pronuncie o tempo todo:
Eu espano a poeira para limpar minha sujeira.
Neste templo entravam e saiam muitas pessoas.

E a cada uma delas Guro dizia:

Eu espano a poeira para limpar minha sujeira.
Após tanto repetir as mesmas palavras acabou aprendendo-as. Também, ao mesmo tempo, percebeu seu significado. Ou seja, de que a poeira e a sujeira representavam o carma negativo impregnado em seu corpo, fala e mente. E que o espanar significava que deveria se livrar desse mal.

Buda elogiou-o, e disse:

– Parabéns, a partir de hoje não mais será chamado de Guro, se chamará nobre Shuri Handoku.

As pessoas pensaram a seu respeito:

– O quê? Aquele idiota é nobre agora?
– Buda sempre diz que o Darma é profundo, que compreender e respeita-lo é muito difícil. Por que logo aquele ignorante se tornaria nobre?
Buda, com seus poderes divinos, logo percebendo a insatisfação geral, ordenou a Guro:
– Amanhã muitos monges e monjas se reunirão aqui, quero que profira o discurso religioso a todos eles.
Agora sim era a prova de fogo. Justo Guro, que demorou a aprender o próprio nome e para um único ensinamento demorou três meses. Mesmo assim ele teria que transmitir o ensinamento diante de todos.
Dentre aqueles que iriam ouvir havia aqueles que se sentiram ridicularizados. Aqueles que imaginavam preparar-lhe um assento tão bonito e nobre que ele não se sentiria à vontade de sentar e sairia correndo. Também havia aqueles que planejavam bombardeá-lo de perguntas, com a intenção de torturá-lo.

Por outro lado vejamos o que Guro pensava:

– Por que Buda ao invés de pedir para outro discípulo mais inteligente veio pedir justo a mim? Porém, Guro não tem dúvida ou pretensão alguma. Afinal ele só sabia um ensinamento. Portanto, transmiti-lo era tudo o que tinha a fazer.

Chegou o grande dia, Guro, sem receio algum, sentou sobre o assento luxuoso e, dali, proferiu:

Eu espano a poeira para limpar minha sujeira. Esse ensinamento nos transmite que a poeira é o mal que está impregnado em nossa mente, oralidade e expressões físicas. Espanando-os, ou seja, praticando a fé e os ensinamentos de Buda de modo correto, nos tornaremos (limpos) e verdadeiramente iluminados.
Era a única coisa que ele sabia e também fazia. Toda simplicidade, embutida na universalidade do ensinamento que transmitiu comoveu as pessoas.
Não houve ninguém que saísse durante a sua pregação, ou que fizesse alguma pergunta.
Compreendendo que “Todos os aprendizados se reúnem numa só prática” reverenciaram-no, respeitosamente e, em uma voz alta, agradeceram dizendo:

– Muito obrigado Nobre Shuri Handoku.VISITE: http://www.budismo.com.br

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