Honmon Butsuryu-Shu – Porto Alegre

“Perfeição não é fazer tudo certo é haver equilíbrio em tudo”


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Quer ser um fiel da HBS? – Converta-se!


Arigatougozaimassu.

Após as alterações no site http://www.budismo.com.br o link que haviamos postado antes acabou sendo desativado.

Agora para os que tiverem interesse em se converter e só preencher o cadastro no link http://www.budismo.com.br/converta.php

Esse cadastro serve para que seja preenchida sua ficha de fiel e para que os monges da Honmon Butsuryu-shu possam agendar uma visita para conversar com você e passarem todas as orientações necessárias e se for de seu interesse fazer a sua conversão.

Arigatougozaimashita!


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Despertar Budista – 11 de Março de 2011


Arigatougozaimassu,

Segundo Programa do mês de março. Participação Monge Camargo.

PROGRAMA DESPERTAR BUDISTA

Arigatougozaimashita.


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Programa Despertar Budista – Radio Mundial


Arigatougozaimashita,

Estamos disponibilizando aqui no Blog com autorização do Odoshi Correia os programas que estão sendo veiculados na Radio Mundial.

O Programa Despertar Budista vai ao ar todas as sextas-feiras as 5:00 am horário de Brasília.

Perfil do apresentador do programa Odoshi Corrêia

Mas agora também poderá acompanhar o programa aqui no Budismo Porto Alegre – HBS

Arigatougozaimashita!

Programa Despertar Budista_04_JAN2011

Programa Despertar Budista_05_FEV2011

Conto Budista

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A História do monge (Shuri Handoku)
-Ouvir Muito e Agir

Havia dois irmãos. O mais velho chamava-se Maka Handoku tão inteligente que para entender algo meia palavra bastava. Era capaz de descobrir o resto. Tinha 500 discípulos e era chamado de professor Dairo.
Por outro lado seu irmão mais novo Shuri Handoku, também chamado de Guro, era tão ignorante que mal conseguia decorar seu próprio nome. Shuri significa pequeno e Handoku, caminho. Mas as pessoas o chamavam mesmo era de Guro.

O irmão mais velho, após ter aprendido as maravilhas dos ensinamentos de Buda, através dos nobres discípulos de Buda Sharihotsu e Mokuren, logo se tornou sacerdote.
Guro ficou sozinho em casa. Depois de muito pensar, resolveu buscar ajuda do irmão, aclamado e respeitado por todos como mestre Dairo. Seu irmão o recebeu e passou a orientá-lo. 
Porém, a ignorância de Guro era a mesma de nascença. Não conseguiu aprender nenhum ensinamento. Seu irmão, que já não agüentava mais, lhe disse:

– Se não consegue cumprir o mínimo dos mandamentos acho melhor ir embora. Não permitirei mais que fique aqui. Vá agora! Guro saiu. Do lado de fora, ficou tristonho. Enquanto estava em frente ao portão Buda passou, pegou-lhe a mão e disse-lhe que cuidaria dele. Logo em seguida ordenou a Anan que fosse o seu professor.
Tanto Anan como Guro se esforçavam o máximo.
Mesmo assim, após três meses de esforço Guro não havia aprendido uma palavra sequer. Anan procurou Buda e lamentou ter que relatar.

– Mestre, não consegui.

Buda pegou a mão de Guro, levou-o até a entrada do templo, onde todos tiravam os sapatos para entrar e disse:

– Limpe todos os sapatos das pessoas que aqui entrarem. Também, pegue uma vassoura e varra as proximidades da entrada. E, sempre que encontrar as pessoas ou estiver varrendo pronuncie o tempo todo:
Eu espano a poeira para limpar minha sujeira.
Neste templo entravam e saiam muitas pessoas.

E a cada uma delas Guro dizia:

Eu espano a poeira para limpar minha sujeira.
Após tanto repetir as mesmas palavras acabou aprendendo-as. Também, ao mesmo tempo, percebeu seu significado. Ou seja, de que a poeira e a sujeira representavam o carma negativo impregnado em seu corpo, fala e mente. E que o espanar significava que deveria se livrar desse mal.

Buda elogiou-o, e disse:

– Parabéns, a partir de hoje não mais será chamado de Guro, se chamará nobre Shuri Handoku.

As pessoas pensaram a seu respeito:

– O quê? Aquele idiota é nobre agora?
– Buda sempre diz que o Darma é profundo, que compreender e respeita-lo é muito difícil. Por que logo aquele ignorante se tornaria nobre?
Buda, com seus poderes divinos, logo percebendo a insatisfação geral, ordenou a Guro:
– Amanhã muitos monges e monjas se reunirão aqui, quero que profira o discurso religioso a todos eles.
Agora sim era a prova de fogo. Justo Guro, que demorou a aprender o próprio nome e para um único ensinamento demorou três meses. Mesmo assim ele teria que transmitir o ensinamento diante de todos.
Dentre aqueles que iriam ouvir havia aqueles que se sentiram ridicularizados. Aqueles que imaginavam preparar-lhe um assento tão bonito e nobre que ele não se sentiria à vontade de sentar e sairia correndo. Também havia aqueles que planejavam bombardeá-lo de perguntas, com a intenção de torturá-lo.

Por outro lado vejamos o que Guro pensava:

– Por que Buda ao invés de pedir para outro discípulo mais inteligente veio pedir justo a mim? Porém, Guro não tem dúvida ou pretensão alguma. Afinal ele só sabia um ensinamento. Portanto, transmiti-lo era tudo o que tinha a fazer.

Chegou o grande dia, Guro, sem receio algum, sentou sobre o assento luxuoso e, dali, proferiu:

Eu espano a poeira para limpar minha sujeira. Esse ensinamento nos transmite que a poeira é o mal que está impregnado em nossa mente, oralidade e expressões físicas. Espanando-os, ou seja, praticando a fé e os ensinamentos de Buda de modo correto, nos tornaremos (limpos) e verdadeiramente iluminados.
Era a única coisa que ele sabia e também fazia. Toda simplicidade, embutida na universalidade do ensinamento que transmitiu comoveu as pessoas.
Não houve ninguém que saísse durante a sua pregação, ou que fizesse alguma pergunta.
Compreendendo que “Todos os aprendizados se reúnem numa só prática” reverenciaram-no, respeitosamente e, em uma voz alta, agradeceram dizendo:

– Muito obrigado Nobre Shuri Handoku.VISITE: http://www.budismo.com.br

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Calendário da HBS


Dia 1.º “Pare de se queixar”
Será que hoje eu não me manifestei com queixas avarentas?
A avareza sacrifica o corpo e as queixas, martirizam o espirito.
Vamos reconhecer a felicidade de ter o indispensável, e como
prece para não cair em tentação de se queixar do destino e
penitências dos pecados do passado, vamos pronunciar
intensamente o namumyouhourenguekyou. 

Dia 2. “Não permita se irritar”
Será que hoje eu não me irritei nem me manifestei com arrogância?
A ira consome o corpo e para os arrogantes não há progresso.
Como prece para conseguirmos se elevar espiritualmente, praticar
A fé e evitar a ira e a arrogância, vamos nos esforçar em praticar
o Odaimoku.

Dia 3. “Acredite no Gohonzon com absolutismo”
Será que estou mesmo acreditando que as palavras de oração do Odaimoku, oriundas do Sutra Lótus e transmitidas pelo Jyougyou Bossatsu é uma oração, que condensa e atende as finalidades de milhares de orações, das religiões ? No Namumyouhourenguekyou estão agrupadas todas as preces, orações, súplicas e venerações feitas a todos os tipos de divindades, santidades e espiritualidades. Vamos reconhecer a felicidade de podermos contar com essa poderosa, perfeita e harmoniosa, mas resumida oração e, praticar intensamente o Kushou (Oração).

Dia 4. “Tenha convicção de que o Gohonzon está Vivo”
Será que estou mesmo venerando o “Odaimoku” inscrito no “Gohonzon” como sendo a presença de “Buda” em vida ? A presença de “Buda” em vida é o “Odaimoku” inscrito no “Gohonzon. Vamos praticar o Kushou, para receber a bênção de “Buda” e como prece para que consigamos venerar sem hesitação, que o “Gohonzon” é realmente a presença de “Buda”em vida, vamos praticar o Kushou.

Dia 5. “ Ore por suas preces”
Será que eu estou mesmo acreditando estar de posse de uma poderosa oração, que atende qualquer prece?
Vamos sempre ter alguns objetivos na vida, fazer constantes preces para que elas sejam atingidas, para assim vivermos o cotidianos baseado nas práticas religiosas. Qualquer prece feita ao “Gohonzon” será indubitavelmente atendida, portanto, vamos praticar intensamente o “Kushou” após termos recebidos as graças, poderemos sentir a grande sensação de alegria e gratidão.

Dia 6. “ Eternize os antepassados pela oração”
Será que eu estou mesmo acreditando que a única maneira de obter a salvação e transmissão de virtudes às almas é através das virtudes obtidas do “Odaimoku”. Uma das principais finalidades de uma religião, deve ser a transmissão das virtudes da prática da fé aos nossos antepassados.
A única oração que numa só frase, consegue extinguir os males do passado e a purificação da alma para alcançar o nirvana é o Odaimoku vamos praticar intensamente o Kushou para um dia conseguirmos merecermos o nirvana e ter a satisfação de ouvir a sagrada voz de Buda em plena consciência.

Dia 7. “ Ouça os ensinamentos com alegria”
Será que eu estou sempre ouvindo o “Gohoumon” com verdadeira satisfação ? Ouvir “Gohoumon” faz parte dos rituais da nossa religião. Para podermos compreender o quanto antes o verdadeiro sentido do ouvir e refletir, vamos ouvir o Gohoumon (ensinamentos de Buda) com satisfação para o aprimoramento da prática da fé.

Dia 8. “Ore noite e dia o Odaimoku”
Será que eu estou mesmo de manhã e a noite praticando o Kushou com verdadeira satisfação?
Todas as manhãs, como prece para que possamos ter um dia de paz e felicidade, vamos praticar o Kushou e no final do dia, como gratidão por ter passado mais um dia feliz sem privações e incidentes, vamos igualmente praticar intensamente o Kushou.

Dia 9. “Lembre-se que o zelo ao altar é a prioridade da fé”
Será que eu estou zelando do Gohouzen com verdadeira satisfação ? Se o “Gohouzen” é o altar sagrado onde está ostentado o Gohonzon (Imagem Sagrada), com a transcrição do Namumyouhourenguekyou que representa a imagem de Buda em vida e que atende todas as nossas preces, devemos zelar com sincero respeito.
Como prece para que consigamos cuidar com verdadeira satisfação, sinceridade e respeito, o Gohouzen, vamos intensificar a prática e oração do Odaimoku (Namumyouhourenguekyou).

Dia 10. “ Aprimore-se a cada dia na prática da fé”
Será que eu estou negligenciando com o aperfeiçoamento e o progresso da nossa religião?
Vamos nos esforçar sempre em ouvir, refletir e aperfeiçoar os conhecimentos sobre a nossa religião. E como prece para que através desses esforços consigamos ter as nossas preces atendidas, vamos praticar o Kushou, a nossa poderosa oração que indubitavelmente atenderá a todas as súplicas.

Dia 11. “ Aceitar para receber e transmitir”
Será que eu estou aceitando com carinho e satisfação as orientações religiosas? Uma das condutas dos súditos do Budismo é aplicar a misericórdia. Orientar, aconselhar e converter as pessoas com carinho sobre os assuntos da religião, faz parte da misericórdia. Como prece para que em qualquer oportunidade, possamos orientar as pessoas, com carinho e respeito e que ao mesmo tempo consigamos aceitar e receber as orientações dos outros com satisfação, vamos praticar o Kushou.

Dia 12. “Respeitar os orientadores”
Será que estou mesmo honrando os Mestres (Odoushi) e também conseguindo ser honrado mutuamente pelos fiéis? Honrar e respeitar faz parte do espirito religioso.
Como prece para que consigamos honrar e respeitar o Gohonzon, os Odoushi, os Kyoumu-san (sacerdotes) e ainda ser respeitado e honrado mutuamente, vamos praticar o Kushou.

Dia 13. “Se entregar ao Gohouzen”
Será que eu estou mesmo confiando tudo à religião e vivendo o cotidiano com satisfação ?
Se confiarmos tudo ao poder da religião e pronunciarmos constantemente o Odaimoku, conseguiremos automaticamente, pureza, satisfação e elevação do espirito.

Dia 14. “ Lembre-se repassar os ensinamentos”
Será que hoje eu transmiti a alguém a importância da nossa religião?
Converter e conquistar novos fiéis, se torna um grande ato de virtude.
Vamos transmitir a todos que conhecermos, as graças que podemos adquirir através do Odaimoku.

Dia 15. “ A participação nos cultos é o Barômetro da Fé”
Será que eu não estou negligenciando com a cooperação de comparecer as sessões de Okou (Culto)?
Vamos nos esforçar em comparecer as sessões de Okou, de preces assistenciais (Odyogyou), da igreja, mensais, e nas residências. O Odaimoku pronunciado em conjunto traz verdadeira satisfação ao espirito.
Devemos se conscientizar que estar ligado com a religião é receber graças depende de freqüentaras sessões de Okou.

Dia 16. “ Contribuir voluntariamente e com prazer”
Será que eu estou oferecendo com real satisfação as contribuições materiais e financeiras ao templo ?
Sabemos que todos os atos de virtudes que praticamos na vida, converter-se-á em retorno para o nosso próprio bem.
No caso de contribuições beneficentes, materiais e financeiras em favor do templo produzirá o mesmo efeito.
Vamos nos apoiar no poder do Odaimoku, vencer os desejos gananciosos e com satisfação contribuir com bens materiais e financeiros, em favor da religião.

Dia 17. “ Seja ativo nos Gohoukos, atividades físicas do templo”
Será que eu não estou negligenciando minha cooperação física pessoal em prol da religião ?
Simples fiel, ou fiel com cargos no templo, todos devemos reunir esforços em dar nossa cooperação fisicamente, para em troca receber a extinção dos nossos pecados e encontrar o caminho da felicidade.
Vamos fazer preces com Odaimoku para que possamos dar com satisfação a nossa cooperação física, ação importante para o progresso da nossa seita.

Dia 18. “ Não se esqueça da Gratidão por receber o dia de hoje”
Será que eu estou agradecendo do fundo do coração ao Gohouzen, a proteção e segurança que tenho recebido até hoje?
Ter vivido com segurança e sem incidentes até hoje é prova de que estamos recebendo proteção de Buda.
Como gratidão por estar recebendo esta bênção, vamos praticar intensamente o Kushou.

Dia 19. “ Seja um devoto exemplar à sociedade”
Será que eu estou tomando atitudes compatíveis com a minha posição social.
Cada um de nós, devemos saber, quais os direitos e obrigações que temos perante a sociedade.
Fiéis humildes e simples, fiéis com cargos no templo, pais e filhos, cada um deve respeitar-se reciprocamente e para que possamos aceitar com perfeição e sem relutância. A pratica da oração do Odaimoku nos traz o Kushou.

Dia 20 “ Cuidar da saúde é valorizar o corpo dármico !”
Qual será os cuidados que estou tomando em benefícios da minha saúde?
Sem possuirmos boa saúde não podemos nos sentir felizes, nem cooperar em favos do templo ou da sociedade. Como finalidade de preservarmos a saúde, vamos praticar adequadamente, esporte, lazer, repouso e tomarmos ainda as devidas precauções com a higiene, alimentação e sono, para que possamos servir a sociedade com boa disposição.

Dia 21. “ Saiba empregar bem, pois tudo que recebe é uma bênção”
Será que hoje eu não desperdicei alguma coisa?
Um centavo em dinheiro, uma folha de papel, um copo de água tudo que possuímos no mundo vêm da bênção da do Gohouzen.
Portanto, vamos nos esforçar em economizar mesmo um minuto, remanejá-lo, para que sempre sobre algum tempo, para que em gratidão ao que possuímos, praticar algum ato de virtude e como prece para que isso seja alcançado, vamos praticar intensamente o Kushou.

Dia 22. “Orar antes das refeições para lembrar do objetivo de se alimentar”
Será que eu estou agradecido à doutrina de “Buda”, pelas refeições diárias com as quais sou agraciado?
Quando tudo que recebemos se torna rotina, esquecemos o seu valor e o espirito de gratidão. Nós discípulos de “Buda” devemos estar sempre agradecidos pela compaixão que ele nos oferece e como gratidão praticar intensamente as orações do Namumyouhourenguekyou.

Dia 23. “O equilíbrio é fundamental no budismo”
Será que estou contrabalançando racionalmente o meu modo de viver?
Lamentar-se da vida comparando com a fartura dos outros não leva a nada. Devemos procurar viver uma vida moderada, eliminando os supérfluos, a ociosidade e procurar elevar-se espiritualmente.
Como prece para que possamos progredir espiritualmente e ser racional, a prática da fé através da oração do Odaimoku é fundamental.

Dia 24. “ Sua família é também seu tesouro. Compartilhe sua fé com ela!”
Será que eu estou seguindo as práticas religiosas em conjunto com a família ?
Família verdadeiramente feliz é aquela que pratica a religião em conjunto.
Como prece para que possamos ter uma família feliz que coopera unida em favor da religião, vamos praticar intensamente o kushou.

Dia 25. “ O amor filial ultrapassa o limite da vida através da prática da fé”
Será que eu estou preocupado em manter meus pais com amor filial e também cultuar aos antepassados ?
Assim como manter os pais com carinho, é dever humano, homenagear por meio de cultos e outros atos religiosos as datas de falecimentos dos antepassado, são deveres dos sucessores.
O oração do Odaimoku é a melhor forma de cultuarmos nossos antepassados.

Dia 26. “ A Herança religiosa traz felicidade para toda a família”
Será que estou me esforçando ativamente em favor da religião e através da delicadeza e aconchego, conseguindo manter minha família feliz ?
Agradecidos pela felicidade de pertencermos a uma verdadeira religião, vamos procurar respeitar a personalidade e opinião de cada um, para termos uma família alegre e harmoniosa.

Dia 27. “Zelar das suas finanças, aumenta a sua capacidade de contribuir”
Será que estou sempre orçando as minhas despesas e também anotando e controlando meus gastos, num livro de despesas?
Nós os fiéis, além de se esforçar em favor da religião, devemos também cuidar da saúde, evitar a ociosidade, não adorar as falsas crenças e evitar ainda os desperdícios referentes as despesas desnecessárias, pois o sucesso no equilíbrio do orçamento caseiro está no uso racional das receitas.
Vamos planejar um orçamento mensal sem gastos inúteis, compatível com a renda obtida e para ter um controle, anotar diariamente os gastos num livro de despesa.

Dia 28. “ A cordialidade é prática fundamental de um Bossatsu”
Será que estou me esforçando para deixar os meus vizinhos contentes comigo, por meio da cordialidade e delicadeza? Nós os fiéis do Butsuryu-shu, devemos tomar atitudes exemplares de amor a humanidade. Assim sendo, como prece para que consigamos ser úteis e receber o respeito do nosso próximo, vamos praticar a fé corretamente , exatamente como aprendemos nos ensinamentos.

Dia 29. “Viva a religiosidade em acordo com as responsabilidades sociais”
Será que eu não estou sendo negligente com o meu emprego?
Trabalhar com assiduidade e honestidade na sua profissão, também faz parte de cooperar pela religião.
Como prece para que consigamos trabalhar com eficácia na profissão e também para o bem da humanidade vamos praticar intensamente o Kushou.

Dia 30. “ Tome iniciativas sociais, também corresponde a fé”
Será que eu não estou criando algum transtorno para a humanidade?
Para o bem da sociedade é importante que todos cooperem em conjunto.
A finalidade da nossa religião é fazer prece através do Kushou, para que possamos deixar de lado o egoísmo, não criar aborrecimentos à sociedade e criar iniciativas que resultem em benefícios da humanidade.

Dia 31. “ Reflita a respeito do que pode fazer a mais ou aprimorar”
Será que estou integrado e cumprindo as minha obrigações, como fiel da Religião Primordial que é a Butsuryu-Shu que nos assegura a bênção divina ?
A razão de viver, está em crer numa verdadeira religião.
Para uma pessoa é muito importante reconhecer o valor da sua existência e cumprir o seu dever. Protegido pelo poder da oração, vamos divulgar os preceitos de Buda, para que com isso consigamos o objetivo de implantar na terra, o verdadeiro sentido do Budismo.
Como prece para atingirmos essa finalidade, vamos praticar e expandir intensamente o Namumyouhourenguekyou.

Este calendário foi editado em 1980 no período da gestão do Arcebispo Japonês Suzuki Seiryu e elaborado pelo Sr. Tokuo Uematsu do templo Nikkyoji de São Paulo.


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Arigatougozaimassu!


ARIGATOUGOZAIMASSU 

Usamos esta palavra de saudação, ou cumprimento, entre os fiéis da Butsuryu-Shu. Substitui os: “bom dia”, “boa tarde e” “boa noite”.

Na língua japonesa, o uso desta palavra é geralmente de agradecimento. Entretanto, por ser composta pelos ideogramas ARI (existir) e GATAI (difícil) possui, implicitamente, o significado de alguma coisa difícil.

No nosso cotidiano, tomamo-nos incapazes de valorizarmos o que temos: a saúde, a família, os amigos, a casa, a comida, o trabalho, etc. Entretanto, nada é meramente casual. Tudo tem sua causa e efeito. Os fatos não ocorrem pela nossa simples vontade de que isso aconteça e nem as pessoas se encontram onde e quando desejamos.

A nossa própria existência já é um episódio digno da mais profunda reflexão. O nascimento de um ser humano nunca é um acidente, mas, sim, é um resultado de uma meticulosa programação das leis do Universo. Sem, contudo, entrar no mérito da questão, do ponto de vista científico de um laborioso processo genético científico ou do aspecto religioso; podemos afirmar que cada nascimento só se concretiza após uma sucessão ilimitada de fatos rigorosamente ordenados. Em primeiro lugar: é necessário que seus pais tenham nascido e se encontrado. Mas para isso era preciso, também, que os pais deles (e já são quatro) tivessem nascido e se encontrado. Por sua vez, cada um desses quatro descende de outros dois pais, etc. Em outras palavras, cada um de nós tem 2 pais, 4 avós, 8 bisavós e 16 tataravôs.

Mas se retrocedermos mais uma geração, isto é, até a quinta geração, o número de avós aumenta para 256; na sexta para 65.536. Obviamente, cinco gerações apenas não constroem uma humanidade, mas o número de avós já é surpreendentemente grande. Assim, cada ser humano é resultado da existência, e do encontro entre si, de um número infinito de ancestrais em sua devida época.

Por essa razão, ao pronunciarmos ARIGATOUGOZAIMASSU, no nosso dia a dia, estamos agradecendo a oportunidade de encontrarmos um ao outro e, juntos, de praticarmos a fé religiosa. Acima de tudo, estamos manifestando a nossa profunda gratidão pela rara oportunidade que tivemos da nascer entre os seres humanos e principalmente de encontrar o Gohonzon do Odaimoku.

O mestre Nissen Shounin nos ensina a utilizar esta palavra como um hábito oral.


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Fotos do Festival


Arigatogozaimassu,

Como prometi, posto agora as fotos do Festival. Desculpe a demora.

Durante a semana vou adicionando novas fotos.

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Pronúcia correta do Namumyohourenguekyou!


Arigatougozaimashita,
O Kushou que é o ato de recitar o ODAIMOKU ( Título do Sutra Lotus) que consiste na pronúncia do Namu-Myohou-Rengue-Kyou é umas das pricipais práticas do budismo de Nitiren Daibossatsu juntamente com o Okyuuji que é o zelo que temos que ter com o Gohonzen (altar que é montado em um butsudan) que possui a escritura sagrada do Gohonzon.

Como qualquer prática temos que seguir de forma correta e por se tratar do mantra sagrado da iluminação devemos recitar de forma clara e correta.

Como vivemos no Brasil e a lingua portuguesa ser compeltamente diferente da japonesa surgem algumas dificuldades, mas com esse post ficará mais fácil de começar a sua prática.

A pronuncia incorreta não anula o grande poder do mantra dos mantras e sabemos que o mais importante do que a pronúncia correta é o sentimento puro na hora de realizar o Odaimoku, mas isso não exclui a busca pelo aperfeiçoamento, lembre-se Budismo é prática estudo e fé.

Marcamos o ritmo das orações batendo com o punho nsobre a coxa  ou batemos as clavas. Criando um compasso uniforme para a pronúncia da oração. De qualquer modo, serão sempre seis batidas (compassos) para uma pronúncia da oração, independente da velocidade que oramos. Tudo isso caracteriza a HBS e foi criado pelo Mestre que modernizou e popularizou o budismo: Nissen Shounin.

No Sutra Lótus consta que o Odaimoku (Namumyouhourenguekyou) é o mantra dos mantras. Gohonzon.

Seguimos abaixo com a explicação fonética da oração:

Pausadamente: Namu-myou-hou-ren-gue-kyou.

Sons …

“Namu”, apenas acrescentando um acento no “Ná” estaremos pronunciando corretamente.

“Myou”, é como se fosse “Mio” rápido. O “y” no lugar do “i” dá essa idéia de uma só sílaba.

“Hou”, é como se escrevesse “Ro” de por exemplo “rodoviária”.

“Ren”, seria um “Ren” de por exemplo “merenda”.

“Gue”, seria um “Gue” de por exemplo “guerreiro”.

“Kyou”, seria um “Quio” de por exemplo “quiosque”, só que não “quiósque”, mas sim “quiôsque”.

Finalmente, é bom lembrar que todas as sílabas que terminam com “ou” como, “myou, hou, kyou” pronunciam-se como se fossem dois “ós”. Ex: Myoo, Hoo, Kyoo. Pois são sílabas que se estendem pelas narinas.
Porém, quando a velocidade da pronúncia aumenta, e muitas vezes acontece isso, pronunciamos os sons explicados acima, como se fossem:

(obs: numeração em imagem em cima das sílabas)

1 2 3 4 5 6
Rapidamente: Nám-mio-rô-ren-gue-quiô. (Nota-se que segue-se as regras das seis batidas). Agora, deixaremos para seu treinamento constante diante do Gohozen (Altar) exercitando em todo e qualquer lugar que puder orar, mesmo que somente dentro do coração. O som pode ser ouvido e sentido, nem sempre reproduzido com perfeição. Mas, quando perpetuarmos esta oração dentro de nós, naturalmente ela será a nossa voz única e portanto a mais bela de todas.


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Orientação Compassiva


Arigatougozaimashita,

Ser budista é ter fé no Sutra Lotus não é apenas desejar o bem a si próprio e sim, desejar também aos outros, ao país e a toda humanidade. Como discípulos do Sutra Lotus, Nitiren Daibossatsu e de Buddha nossa maior missão é a prática da fé visando como prioridade o que chamamos de Kyoke Shakubuku. (Orientação compassiva para conversão de novos fiéis).

Ajudar alguém a achar o verdadeiro caminho é desejar a essa pessoa que tudo de bom que acontece a você também aconteça a ela isso sim é a verdadeira prática do Shakubuku, não apenas tentar converter as pessoas e sim mostrar a rota para que ela encontre o caminho que a levará para a grande felicidade.


A prática pessoal é chamada Jygyo e Ketta é a prática impessoal que é quando praticamos em favor de outros. A frase “ketta soky jigyo” significa: A prática da fé impessoal já inclui a prática pessoal. Ou seja, fazer para os outros é fazer por si mesmo. Este é um dos princípios básicos da prática da fé que nos condiciona ao acúmulo de virtudes e ao recebimento das bênçãos.

Arigatougozaimashita.


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Budinha ( O Buda Gordo) Não é o Buddha Shakyamuni (Siddhartha Gautama).


Arigatougozaimashita,

Hoje irei falar sobre o tão famoso Budinha, aqueles que as pessoas tem em casa e acreditam que colocando modeadas ou deixando-o de costas para a porta trás riqueza e felicidade.
Ouvi no metrô uma conversa de duas meninas coversando sobre religião e uma das frases mais interessantes foi mais ou menos assim Se o budismo é do desapego e serenidade e os caras fazem jejum toda hora, como é que o Buda é gordão?
Achei engraçado, mas compreendi a dúvida ao contário do que as pessoas pensam e divulgam o famoso budinha NÃO É o Buddha Siddhartha Gautama ele é Hotei ou Hotei-San, um dos 7 deuses do Xintoismo.
É o senhor da magnanimidade, da generosidade humana. Vive rindo, sempre de bom humor, e por isso mesmo, traz saúde e felicidade, pois está sempre satisfeito com o que tem. Dizem que Hotei tem recurso interior para todos que queiram atingir a serenidade completa e sabedoria búdica. Geralmente é representado com uma enorme barriga e roupa caindo pelos ombros. Seu abdômen avantajado não simboliza a gula, pelo contrário, é símbolo da satisfação.

Hotei, conhecido como o “Buda gordo”, é na verdade a representação de um monge chinês frequentemente encontrado em templos, restaurantes e amuletos. No folclore da China, ele acabou sendo associado a Maitreya. Para os japoneses, o “hara” (ventre) representa o coração e personalidade, portanto seu vasto “hara”, representa grandiosidade de espírito.

No Ocidente ele é muitas vezes erroneamente visto como uma representação do Buda Siddhartha Gautama. Segundo a crença popular, apreciar uma pintura ou ter uma estatueta de Hotei espanta as preocupações.
Aqui em Porto Alegre no mais famoso Parque da cidade temos o Recanto Oriental que popularmente é Chamao de Buda da Redenção por ter uma representação do monte Fuji e um templo com uma estátua grande de Hotei.